На главную страницу

 

 

 

 

 

                        ЕЩЕ РАЗ О ТРАДИЦИИ

                                                          Рождественская сказка

 

                                                                                    Бахауддину Накшбанду, который всегда со мной

 

Самое дорогое у человека — это жизнь.

Она дается ему один раз, и прожить ее

надо так, чтобы не было мучительно

больно за бесцельно прожитые годы,

чтобы не жег позор за подленькое и

мелочное прошлое и чтобы, умирая, смог

сказать: вся жизнь и все силы были

отданы самому прекрасному в мире —

борьбе за освобождение человечества

                                Будда Гаутама

           

Вы поймете, как грустен и жалок

Наш привычный уклад городской

Без прозрачного смеха русалок,

Без луны над туманной рекой...

                                      В. Ковенацкий

 

«Мне бы Ваши заботы, господин Учитель...»

 

 

 

   Все началось с вопроса.

   «Приветствую, Виктор! У меня к вам вопрос возник. Вы как-то писали, что встретили школу. Скажите, а школа относится именно к суфиям или нет? Я недавно беседовал на тему единой традиции с товарищем. И так и не пришел к окончательному выводу. И хотя Шах говорит, что есть единая традиция, все же не совсем ясно это. Мне кажется, что школы есть в разных традициях (в исламе , например или в буддизме) И возможно, что школы не связаны друг с другом (хотя наверно мастера некую связь-общение могут иметь). Подскажите мне, пожалуйста, в чем мой пробел по этому вопросу»?

 

   Да, это суфийская школа. Ее основа – традиция Накшбанди. Мы православные христиане.

 

   Вообще говоря, я вопросами, связанными с самой Традицией, не интересовался достаточно подробно. Я не по «учебной части», а, скорее, по «научной». Мои  интересы и Работа связаны с основой древних учений, древнего Знания и мало пересекаются с вопросами передачи и обучения. Тем не менее, я готов поделиться своими представлениями, а, заодно, и некоторым опытом - своим и близких мне людей. Может быть, это что-то прояснит.

 

   Проблема, мне кажется, в том, что само слово «традиция» употребляется в разных смыслах, что может привести к путанице. В той или иной связи с этим термином можно говорить о религии, пути, «цепочках» и «ветвях» передачи, суфийских орденах, Традиции в целом.

 

   Четыре главных религии: иудаизм, христианство, ислам и буддизм (Гюрджиев считает пять, выделяя ламаизм в отдельную, но это, наверное, не важно) - это каналы, по которым спускается к человечеству свыше благодать (тонкая энергия, высшее сознание, сила, барака, высшие водороды, дух...). Для питания своей высшей части таким путем человек должен быть «подключен» к одному из этих источников. (*01).

 

   Но существует и другой аспект религиозной принадлежности: «по какому ведомству» будет проходить после смерти человека то, что останется от его тонкой энергии после ее очистки от более грубых элементов, в струе какого из четырех потоков «это» будет иметь возможность эволюционировать (другие религии я не рассматриваю из-за меньшей эффективности). Говоря языком религии, различие в том, кто будет заниматься «душой» после смерти... Естественно, подразумевая, что человек за время своей земной жизни смог вырастить в себе нечто постоянное - индивидуальность, «душу». Ведь для подавляющего большинства этот вопрос может особого значения не иметь. А может иметь и для них, не знаю...

 

   Второе деление – это четыре пути: факира, монаха, йогина и «хитрого человека». (*02)

 

   Под «традицией» я понимаю передачу. Чего? Бараки, Силы. Это процесс питание высшего тела, души. Более внешней стороной этого процесса является обучение. Барака передается от учителя к ученику. Это как бы нить, связующая последнего с Источником через учителя и далее, выше. (*03)

 

   Эти «нити» или ручейки образуют поток. Ручейки эти могут брать свое происхождение из одних и тех же ключей. Тогда можно говорить об отдельных «ветвях», скажем, о суфийских традициях Накшбанди, Кадири и др. В каждой ветви имеются общие принципы и методы передачи. Часто эти методы были найдены или вновь открыты тем, чье имя несет данная ветвь. К нему же (или через него) и тянется нить.  

 

   Суфийский орден – это ветвь, приобретшая внешнюю форму: регламент, правила и пр.

 

   Совокупность «ветвей» образует суфийскую Традицию в общем смысле.

 

   Так что дело в том, с какой точки смотреть на суфийскую деятельность. В зависимости от этого термин «традиция» приобретает то или иное значение.

 

   Основные религии равны в том смысле, что основателями их были не обычные люди, а Посланники Свыше – то есть, воплощения в человеческом теле более высоких сущностей. (*04). Не равны они в том смысле, что на применимость каждой из религий влияет время, география, этническая принадлежность и пр. Быть преданным своей религии не обязательно значит считать ее лучше других. Хотя, как правило, именно так и происходит, такое отношение может быть результатом недоразвития, своего рода инфантилизмом, типа «Моя мама – самая лучшая в мире!». К этому может быть примешано определенного рода тщеславие, когда религией гордятся, как более «крутой», и пр. (*05).

 

   Путь факира в наше время редок.

   Путь йогина есть, но географически локален, закрыт, значительно выродился и, по большому счету, немногочисленен. Вообще-то он пригоден почти только для местных жителей, что бы преданные йоге европейцы ни воображали себе по этому поводу. Аналогичные йоге пути в отличных от индуизма религиях (разного рода аскетизм, подвижничество и пр.) как массовое явление в наше время мало актуальны.

   Путь монаха есть в двух основных религиях из четырех (или в трех из пяти). В иудаизме и исламе их нет. (*06).

   Четвертый Путь – путь в жизни – это и есть суфийский путь. Он является высшим из всех как наиболее гармоничный и эффективный, требующий минимума лишних усилий. Гюрджиев считал, что все Посланники учили пути в жизни, а монашество – это искажение первоначальных учений. (*04).

 

   Передача учения зависит от того, кто передает (и кто ему передает в свою очередь.) Через одного мастера может течь к ученику поток, через другого – сочиться капли. Но при этом больший или меньший «напор» не обязательно говорит о большей или меньшей силе мастера. В Традиции все гармонично: каждый питается сообразно своим возможностям и учится у подходящего для этой цели наставника. Об этом ясно говорил Гюрджиев. (*07).

 

   Суфизм – это люди, поэтому эффективность той или иной ветви зависит от уровня развития входящих в нее суфиев. В этом смысле есть более и менее «сильные» ветви. Есть суфии, которые в силу своего развития находятся выше деления на ветви. Это значит, что они могут владеть методами передачи и обучения различных ветвей, подключаться к различным источникам. И хотя такие люди сами могут принадлежать к определенной суфийской ветви, их масштаб связан с Традицией в общем смысле, а не с отдельными ее ручейками. Именно они характеризуют эффективность ветви, а отнюдь не число входящих в нее последователей.

 

   Сказанное выше насчет ветвей в той или иной степени может относиться к орденам.

 

   Всему, что было рождено, суждены молодость, зрелость, старость и смерть. Вопрос в том, какую именно стадию переживает в настоящий момент то или иное явление.

 

   Выродились ли религии? Безусловно. (*08). Нет пользы спорить о том, какая из основных религий деградировала в большей, а какая в меньшей степени. Мы все варимся в одном котле и вырождение происходит повсеместно. Прежде всего речь идет о нас самих, нашем бытии – как простых верующих, так и священнослужителях всех мастей. (*09). Соответственно, то же относится к вещам, связанным со знанием. Важные вещи забываются, теряются, искажаются. Их место занимают новые, изобретенные людьми более низкого уровня, служащие совсем другим целям. Гюрджиев считал, что от того, чему учили Посланники, в современных религиях почти ничего не осталось (*04).

 

   Но хотя выродились институты и люди их представляющие, у религии есть и другая сторона – личная. Это взаимоотношение человека с Высшим через заложенные в нем божественные импульсы Веры, Надежды, Любви и Совести (*04). Именно через это отношение может осуществляться помощь человеку, о которой речь шла выше. Этот главный аспект религии жив и зависит от самого человека, а не от других людей или институтов.

 

   Пороки христианских монахов высмеивались еще много столетий назад. Монастыри давно превратились в прибежища для слабых и не приспособленных к жизни людей. Роль своего рода хранителей знания, которую они выполняли когда-то, давно сыграна. С буддийскими монастырями дело тоже не обстоит благополучно.

   Тем не менее, для отдельных людей монашество все еще может быть определенной помощью в развитии.

 

   Вырождение передачи учения связано с тем, что людей, способных ее осуществлять, становится меньше и их возможности уменьшаются. Чем больше испорчена среда, тем меньше подходящего людского материала и тем больше требуется времени для исправления человека и подготовки его к состоянию, в котором он способен быть звеном цепи передачи. А жизнь коротка. (*10).

 

   С другой стороны, большое количество людей, не имеющих достаточных силы и способности для Пути, слышали о нем и по тем или иным причинам хотят быть ему причастны. В ответ на спрос появляется предложение: ложные учителя. Их деятельность может быть простой имитацией того, о чем они слышали или читали; или они могут представлять выродившиеся школы, веря, что являются проводниками Знания; или могут быть просто обманщиками, ищущими наживы – не важно. Силы нет и цепи не работают.

 

   Соответственно уменьшению возможностей отдельных цепочек Передачи, уменьшаются возможности и целых «ветвей». К тому же, они тоже имеют срок жизни. Но все-таки они пока еще существуют и работают, на чем спасибо.

 

   Идрис Шах говорил, что в настоящее время все суфийские ордены выродились. (*11) Нередко вырождение начинается сразу после ухода из жизни того, кто считался основателем ордена. (*12). Также орден может вести свое происхождение и от человека, обладавшего малым количеством силы или вообще ее не имевшим – все зависит от энтузиазма последователей.

   При этом некоторые полезные функции ордены могут выполнять и среди их членов могут быть вполне достойные люди, для которых принадлежность к организации может так или иначе споспешествовать достижению их целей. (*13)

 

   Про Традицию в целом можно утверждать, что она жива. Если бы это было не так, существование рода человеческого на Земле прекратилось бы. (*14)

 

   Как соотносятся религия и Традиция в аспекте передачи высших влияний?

 

   Религия предназначена для многих людей. Подобно дождю, она может орошать всех и благодаря ее влиянию какие-то изменения, пусть небольшие, могут происходить в умах и сердцах людей. Хотя ее влияние достигает далеко не всех, и изменения могут быть небольшими, но в масштабах больших масс положительное воздействие оказывается. Действие религии относится, по Гюрджиеву, ко второму роду влияний. (*02)

 

   Традиция предоставляет непосредственную, личную помощь, но небольшому по сравнению с религией количеству людей. (Третий род влияний по Гюрджиеву). Ее действие подобно орошению поля водой из арыка. Эта «влага» драгоценна, она содержит высокую энергию и не может быть растрачиваемой попусту. Такая помощь должна даваться только тем, кто в состоянии употребить ее для своего роста. Соответственно, это накладывает серьезные обязательства на  ее потребителя. Вспомним евангельскую притчу о талантах...

 

   Такая уникальность Традиции ставит ее выше религии при всем уважении к последней. Когда всходит солнце, луна меркнет... Люди Знания всегда понимали это. Одним из следствий такого отношения был тот факт, что в цепи передачи Знания, относящейся, как считается, к одной религии, могли включаться люди другой религии. В частности, это касалось обучения. Примером может служить тот же Гюрджиев, обучавшийся не только в христианском монастыре, но и в мусульманских суфийских школах. (*15). При этом он как родился, так и умер православным христианином.

   Я православный (*16). То же относится к Учителю и Грандмастеру, то есть учителю моего Учителя. Однако, учителем Грандмастера, во всяком случае, первым, был мусульманин.

 

   Удивительным примером в истории является дружба Ричарда Львиное Сердце с султаном Саладином во время Крестовых походов, хотя по обыденным представлениям оба не только принадлежали к различным религиям, но должны были бы быть врагами хотя бы по политическим причинам. (*17). Но «обыденные» представления к суфизму не применимы.

 

   В настоящее время ситуация во многом изменилась. В результате общей деградации людей, одним из проявлений которой является рост фанатизма, наивно принимаемого некоторыми за рост религиозности, а также увеличивающегося оглупления людей, Традиция все больше работает в религиозных рамках. Так, например, для не-мусульман школы ордена Накшбанди теперь закрыты. (*18). В общем, это положительным фактором не является, но суфийская работа гибка и должна приспосабливаться к обстоятельствам. Ситуация не та, которая была лет 100 или даже 50 назад. Сейчас не посоветуешь европейцу пошляться, например, по Афганистану... Голову отрежут, и дело с концом. Да и не только там...

 

   Среди нескольких людей высокого Знания, с которыми мне посчастливилось так или иначе быть связанным, один из учителей Накшбандийской традиции был православным священником. Обе эти вещи находились в полной гармонии. Как это обычно бывает среди суфиев, почти никому из окружающих, в том числе его пастве, об этом известно не было. Батюшка как батюшка, один из многих... Зачем вводить людей в соблазн? Да и «всевидящий глаз» всегда начеку... Так он и окончил спокойно свой жизненный путь, Царствие ему Небесное. (*19).

 

   Может ли работать Традиция в рамках монастырей? Может. Она по-всякому может работать. Часто ли встречается подлинные школы в стенах монастырей? Редко. Они вообще редко встречаются, источники воды живой. Ну а мертвой – пожалуйста. В одном буддизме их сколько... Но разница такая же, как между влияниями третьего и второго рода.

 

   Поскольку разговор идет о Традиции, считаю уместным остановиться на некоторых частных аспектах и примерах. Имеют ли они прямое отношение к заданному вопросу или нет, пусть судит читатель. Но они могут, на мой взгляд, прояснить некоторые аспекты суфийской деятельности.

 

   Нередко встречается мнение (которое я и сам в свое время разделял), что все люди Знания являются учителями. Более того, чем выше уровень учителя, тем больше у него учеников. Казалось бы, логично. Однако, что мы имеем в действительности?

 

   Фриц Питерс в своих мемуарах рассказывает об одном из уроков, преподанных ему Гюрджиевым: «Затем он [Гюрджиев] попросил меня посмотреть в окно и рассказать ему, что я увидел. Я сказал, что из этого окна я могу видеть только дуб. "А что на дубе?" - спросил он. Я ответил: "Желуди". - "Как много желудей?" Когда я ответил, несколько неуверенно, что не знаю, он сказал нетерпеливо: "Не точно, я спросил не это. Предположите, как много!" Я сказал, что полагаю на нем было их несколько тысяч. Он согласился, а затем спросил меня, сколько желудей станут взрослыми деревьями. Я ответил, что, полагаю, только пять или шесть из них в действительности разовьется в деревья, не больше. Он кивнул. "Возможно только один, возможно даже ни одного. Нужно учиться у Природы. Человек это тоже организм. Природа делает много желудей, но возможность стать деревом существует только для немногих желудей.» (*20)

 

   Действительно, если бы каждый дуб за всю свою жизнь «рождал» два дуба, то за большую историю жизни на Земле дубов было бы столько, что неизвестно, было ли бы место для чего-нибудь еще на ее поверхности. Это же относится и к другим растениям. А животные? При плодовитости, скажем, белочек, у нас был бы шанс при каждом шаге наступить на одну из них.

   Если бы каждый подлинный суфий (в широком смысле, любой традиции) учил и имел хотя бы пару учеников, то у нас на Земле давно было бы Царство Божие, или, во всяком случае, мы к нему приближались бы уверенным шагом. Но увы, «сын ошибок трудных» убеждает, что если мы и приближаемся, то к противоположному... (*21)

 

   Дело в том, что, во-первых, не каждый суфий учит. Во-вторых, подлинных суфиев гораздо меньше, чем люди предполагают.

 

   Для обучения необходимо наличие ряда факторов, в том числе:

а) Соответствующий уровень развитие учителя;

б) Такое занятие должно быть функцией данного суфия, указанной ему Традицией;

в) Он должен иметь, по-видимому, склонность к этому занятию.

 

   а) Соответствующий уровень характеризуется наличием определенных развитых высших функций, без которых правильно обучать невозможно. Например, учитель должен обладать развитым внутренним зрением, чтобы определить, у кого есть способность к развитию, а у кого нет. Иначе он тратил бы свои драгоценные энергию, силы и время впустую, что недопустимо. (*22). Он должен видеть, как развивается «внутреннее существо», сущность ученика. Видеть, а не просто судить об этом по словам, поступкам и пр. Без этой способности («видения»), врожденной или приобретенной, подлинных учителей не бывает. Качества, которые характеризуются словами «большие знания», «умный», «хороший человек», «доброта», «готов помочь» и пр., хотя могут иметь определенную ценность, сами по себе никак не свидетельствуют о способности учить: «Наставник – это не только тот, кто говорит другим, как делать те или иные вещи, действуя по установленным принципам. Если наставник не знает в точности, какова внутренняя ситуация каждого учащегося, он может добиться того, что прямо противоположно его намерениям.» (*23).

 

   Естественно, что учитель должен иметь энергию для питания сущности ученика, уметь ее правильно применять, и пр.

 

   Также у учителя должны быть развиты и другие, более «привычные» функции и качества, такие как ум, эмоции, совесть... Самосознание, наконец. Человек Знания не может быть неумным. Он не может быть «сухим», его эмоциональный центр развит и энергия его положительных эмоций ощущается другими. Его совесть должна бодрствовать, потому что учить – громадная ответственность. Ведь небрежность учителя может обернуться для ученика трагедией. (*24).

 

   б) Обучение других не может быть самодеятельностью. Оно должно быть частью судьбы человека, одной из фунций, задач его жизни на Земле. Первый совет Бахауддина Накшбанда гласит: «Никогда не следуй порыву учить, как бы силен он ни был. Указание учить никогда не ощущается как порыв» (*25). Даже такой замечательный человек как Гюрджиев, взявшийся за обучение других без санкции Традиции, в конце концов вынужден был признать поражение своего дела и закрыть школу.

 

   в) К тому же, я полагаю, необходима склонность к учительству. А иначе как можно успешно заниматься делом, которое тебе не по сердцу? Или, во всяком случае, такая склонность должна выработаться при наличии пункта б). Это возможно при правильном функционировании центров, когда кучер (интеллект) командует лошадью (эмоциями), а не наоборот. (*02).

 

   Да, подлинных суфиев (имея в виду людей Знания в рамках любой религии) довольно мало. Это факт, который необходимо понять и принять тому, кто не хочет жить в мире иллюзий.

 

   Но как же так? В наше время, когда, казалось бы, все пути открыты и «духовная жизнь» бьет ключом? Буддийские монастыри! Дагестанские шейхи! Каббала онлайн! Gurdjieff Foundation! Когда школы, ашрамы, институты, ханаки чуть ли не ежедневно открываются повсюду – от Мухосранска до Берега Слоновой Кости! Когда интернет набит «эзотерикой»...Неужели все это чепуха?

   Увы, почти все. Бьет ключом, но нет Духа. Деятельность, потерявшая большую часть своей силы, давно высохшие источники, пепел от костров (хорошо если горевших когда-то), подражание, книжное знание, и деньги, деньги, деньги...

 

   Кроме того, что мало людей, способных учить, мало (и становится все меньше) людей, способных учиться. Иногда учителям приходится ждать годами, если не десятилетиями, чтобы встретился (созрел/вырос?) подходящий материал. Вот «преданье старины глубокой».

 

   Дело происходило вскоре после установления Советской власти. Двое молодых друзей благородного происхождения, один совсем юный, другой несколько постарше и знатного рода, благоразумно распростившись со своим дворянским прошлым и «опростившись», обитали в одной из южных областей бывшей Российской империи.

 

   Однажды хозяин, у которого они работали, послал их в довольно отдаленное место по торговому делу к одному восточному купцу. Что ж, хорошее путешествие. Они и не знали, что их ждет.

 

   Когда они прибыли к цели своего путешествия и старый купец-перс вышел и увидел их, он упал на колени и стал громко благодарить за то, что его молитвы услышаны. Много лет он ждал ученика, которому мог бы передать свое знание. И наконец он получил, и даже сразу двоих.

   Обучение началось немедленно. Этот перс был первым учителем моего Грандмастера.

 

   Раз уж речь зашла о настоящих школах, то как упустить возможность поговорить о ложных?

   Причины, по которым появляются ложные школы, разнообразны. Для «учителей» могут быть одни стимулы, для «учеников» - другие. Но одно качество часто является общим для тех и других – неведение, невежество.

   Проблема в том, что ни тем ни другим не привелось встретить человека Знания. Поэтому их представления о том, каким может или должен быть учитель достаточно убоги. Им просто неоткуда взять понимание того факта, что для учительства необходимо иметь другое по качеству бытие. (*26). В результате и получается, что «В странах, где нет лошадей, лошадьми называют ослов». (*27).

 

   Кроме этого весьма существенного фактора, у псевдо-учителей могут присутствовать другие побудительные причины: тщеславие и самомнение; комплекс неполноценности и как следствие этого желание «доказать всем, что он...»; попытка оправдания своей бессмысленной (или бессмысленно прожитой) жизни; подражание. (*28). Даже если псевдо-учитель и понимает свое несовершенство, соблазн так велик, что он находит для себя оправдание в том, что, дескать, все равно может чем-то помочь другим и внушает то же «ученикам». (*29). Очень часто псевдо-учителями становятся те, кто сами не способны учиться (*30).

 

   Псевдо-учениками могут руководить социальные факторы: одиночество и жажда общения; стадно-клубное чувство; а также склонность увлекаться; жадность (sic!) (*31). Важную роль играют внушаемость и легковерие: магнетизирует сам статус «учителя», что снимает необходимое критическое отношение к словам. (*32).

 

   Существует несколько типичных черт, характеризующих псевдо-школы. 

   1. Открытые двери,  «Вход свободный», «Приглашаются все желающие». А то и своего рода вербовка. (*33).

   2. Взимание платы в той или иной форме.

   3. Обещание всяческих благ, будь то житейских (материальный успех и пр.), или «духовных».

 

   К последним, в частности, относится обещание (прямое или завуалированное) что со временем «ученики» тоже станут учить других. Если бы те, кого стремятся поймать на эту примитивную наживку, были в состоянии отследить, к каким сторонами их существа аппелирует это обещание, им стало бы за себя стыдно. Но как раз попадаются именно те, кто не в состоянии относиться к себе критически, а, значит, неспособны к Работе. (*34). Глупцы, они полагают, что учить – эти привилегия, а не тяжелейшая работа. Ведь учитель должен разгребать все то дерьмо, которое ученик на него вываливает. (*35). А каким поистине неисчерпаемым терпением должен обладать учитель? Сколько лет ушло у Учителя на меня... Боже, я с ужасом вспоминаю свой прежний идиотизм. А еще иногда люди говорят, что хотели бы снова вернуться в свою молодость. Только в страшном сне могло бы такое явиться. Нет уж, увольте: «мои года – мое богатство».

 

   Впрочем, хотя эти три черты псевдо-школ являются типичными, я не хочу сказать, что критерии такого рода абсолютны. Конечно, могут быть и исключения, ведь Работа имеет много форм... Вон Георгий Иванович сам взимал деньги за обучение (хотя и не для личных потребностей, как эти неудачники). Но что любопытно: почти каждый, принадлежащий к псевдо-школе, будет уверен, что именно они-то и относятся к исключению. Имеющий уши да слышит. (*36).

 

    «Поймите, что мы не набираем учеников... Мы выбираем или отвергаем.» (*15). «Мы обнаружили, что западного человека трудно убедить в том, что мы можем работать только с людьми,  отобранными как подходящие для нашей работы, а не с людьми, желающими в ней участвовать, даже если они готовы пожертвовать своими деньгами, служить нам верой и правдой и т.д.» (*37). Не могу судить, насколько этот принцип абсолютен, но известные мне примеры его подтверждают. Так было с моим Грандмастером, так было и с Учителем. Так же было и со мной. Что касается первых двоих, то они до встречи со школой даже не интересовались оккультно-мистическими идеями. (*38). Эти, да и известные из литературы примеры подтверждают, что интерес – дело вторичное. Хотя, наверное, хорошо, если человека тянет к чему-то выходящему за пределы обыденного, но решает не это. Интересующихся вона сколько...

 

   «Декларация» гласит: «Их [Хранителей Традиции] интересует способность людей к которым они обращаются, одна только способность.» (*39). Возможно, в первую очередь речь идет о т.н. «сверхчувственных» способностях. Их проявление характеризует определенную развитость высших центров а, значит, большую возможность для школы дать им дальнейшее развитие. Но не только. Серьезный интерес к идеям развития тоже идет в счет, даже если никакие особые способности не развиты. (*40). Но кроме этого, существуют и другие качества,  необходимые для возможности учиться. Например, то, что можно назвать «надежностью». В человеке должно быть нечто, на что можно положиться по большому счету. Ибо «никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царства Божия» (Лк.9:62).  Это качество непосредственно связано со способностью совершать усилия или, что то же самое, жертвовать. Впрочем, способность совершать усилия и является критерием серьезного интереса, который связан с развитием того, что Гюрджиев называл «магнетическим центром». (*41). Усилия могут быть самого разного рода, для каждого свои. Для одного это совершать непривычные физические усилия, для другого – пожертвовать своими представлениями о тех или иных вещах, для третьего – отказаться от амбиций и пр. Без этого ни интерес, ни ум, ни даже сверхспособности не сработают. А это качество в дефиците, и чем дальше, тем больше. Вот и нет подходящего материала.  А ведь «для того, чтобы делать золото, нужно иметь золото»...

 

   В связи с темой школы можно упомянуть т.н. «проблему ЧСВ». ЧСВ или чувство собственной важности – это термин,  пришедший из книг Карлоса Кастанеды. Однако, его взяли на вооружение и интересующиеся учением Гюрджиева, в частности из-за выражения Гюрджиева «Тщеславие и самомнение – два главных агента Дьявола». Я не единожды слышал истории о том, как псевдо-учителя пытались бороться с этими качествами своих «учеников» и встречал в сети дискуссии о том, как бороться с ЧСВ.

 

   На мой взгляд, некомпетентная борьба с ЧСВ имеет мало шансов на успех. Результатом может быть переход этого свойства в другие формы. Например, человек может начать гордиться отсутствием, как ему кажется, тех или иных отрицательных качеств. Или псевдо-ученика можно «сломать», что гораздо хуже, и тогда вместо чувства собственной важности он приобретет комплекс неполноценности.

   ЧСВ – это дракон со многими головами и как только срубают одни, тотчас вырастают другие головы. Ничего не получается. Дракона нужно поразить в сердце, а это сделать невозможно ни самому, ни с помощью псевдо-учителей. Даже если есть желание этого добиться... Тем не менее, в настоящих школах это качество побеждают, потому что оно тормозит дальнейший рост. Как же они там борются с ЧСВ? В чем секрет успеха?

 

   В школе нет необходимости бороться с ЧСВ: присутствие настоящего учителя практически снимает эту проблему. Ученик ощущает, что учитель – человек другого бытия. И это приходит не потому, что тот умнее, или больше знает, или уверен в себе. Или добрый и отзывчивый, или жесткий, и пр. И уж конечно дело не в авторитете, «мандатах» и «силсилах». Дело в энергии другого порядка, которую ученик ощущает. (Сразу или со временем, в зависимости от способностей, но непременно. Потому он и в учениках). Присутствие более высокой энергии может иметь определенные проявления и в виде тех или иных «сверхъестественных» способностей, будь то простейших, как телепатия, или развитой интуиции, проявляющейся в предвидении событий, возможности получить ясный и конкретный «внутренний» ответ на вопрос, если в этом есть необходимость, и т.д. Соприкоснувшись с такими явлениями в реальном, а не книжном опыте,  ученик не может не ощутить, что от него до учителя – как от земли до неба.  Нет, конечно у него остается и проявляется ЧСВ, но это уже то, что можно победить, - дракон поражен в сердце. Остальное дело техники... И даже если ученик будет в каких-то ситуациях вести себя важно и заносчиво, он уже не сможет быть таким глупцом, каким был прежде. И первым проявлением изменения будет то, что он не клюнет на дешевый соблазн «учительствования». Он может помогать другим или нет, но вообразить себя «учителем» для него было бы абсурдным, потому что он уже понимает, что у него для этого нет данных. (*42). Было бы странно если бы Карлос вообразил себя учителем в присутствии Дона Хуана, или, скажем, ученики Георгия Ивановича при нем...

 

   Кроме осознания своего уровня по отношению к учителю, ученик начинает испытывать к тому полное доверие, понимая, что все, что учитель ему советует или предписывает, делается для его, ученика, блага. Не в том дело, что учитель не может ошибиться – это может каждый. А в том, что учитель никогда не станет злоупотреблять своим положением для получения личного блага за счет ученика. Он просто не в состоянии так поступать («потеря формы»).

 

   Наконец, со временем к ученику приходит понимание того, что в своем отношении учителем руководят не только высокая сознательность и честность. Есть еще одно качество. Он начинает это понимать, когда в нем самом это свойство начинает пробуждаться. Но что об этом говорить? «Hic amoris locus sacer est».

 

   Впрочем, школы – не единственный инструмент обучения, используемый Традицией. Например, существует «рассеянный» метод воздействия (влияния второго рода). В данном случае речь идет о книгах. Воздействие через книги - это то, чем занимался, в частности, Идрис Шах.

 

   Омар, брата Идриса Шаха, использовал другой метод работы: группы. Они существуют и сейчас в разных странах. Народу в группах немало и люди в них тоже могут получать «пищу» - не таким направленным путем, как в школах, но и не таким распыленным, как через книги. Группы эти могут являться своего рода «местом смотра» возможных кандидатов в школы.

 

   А может быть существуют и другие методы, которых я не знаю. 

 

   Следует понимать, что обучение не только не является единственной деятельностью Традиции, но, возможно, даже и не главной. Но знание таких вещей скрыты от тех, кто в конкретную деятельность не вовлечен. И не столько потому, что это секрет, сколько потому, что понять умозрительно эти вещи нет возможности. Нужно другое бытие...

 

   Выше я упомянул т.н. «силсилы» или записи цепочек передачи обучения. Действительно, в суфийских орденах такие записи сохраняются. По ним можно проследить передачу учения вспять до очень ранних источников.

 

   Должен признаться, что сам я никогда не понимал ценности такого рода записей. Что они доказывают? Даже если ветвь начиналась от живого источника (а ведь не факт, что запись непременно достоверна), она могла потерять свою силу на любом этапе и для человека, не обладающего возможностью восстановить подлинность происходившего с помощью прямого восприятия, нет способа узнать, какая ветвь живая, а какая засохшая и только выглядит похожей на живую. А тому, кто обладает таким восприятием, – силсила зачем? В общем, для меня это вроде предъявления справки о том, что ты не импотент.

 

   Хотя я и не хочу утверждать, что сислсилы совсем не нужны. Ведь они употреблялись... Просто их ценность лично мне не очевидна. Во всяком случае, среди близких мне людей такого рода информации никогда не придавали значения.

 

   Мне всегда была симпатична изложенная выше история про старого перса, которую я слышал много лет назад (в несколько больших деталях, правда) от Учителя, а он - от Грандмастера. Когда я еще до отпуска обдумывал эту статью, то обратил внимание, что я ничего больше про этого перса, учителя Грандмастера, не знаю. А ведь он мог быть выдающимся человеком. Я спросил Учителя, как звали перса, но он только пожал плечами. «А что еще ты знаешь про него?» – допытывался я. Он немного подумал, и ответил, что ничего. «Учитель (то есть Грандмастер) не рассказывал. Он вообще мало рассказывал», - заметил Учитель.

Таким образом, не только меня самого не особенно интересовали детали истории передачи в нашей ветви. Моего Учителя, получается, они тоже не волновали. Так уж у нас, наверное, заведено. Важна суть, а не исторические детали...

 

   «Грандмастер мало рассказывал»... А вот мне мой Учитель рассказывал немало. Какое преимущество, верно?

   Но это только на первый взгляд. Если копнуть суть вопроса, то дело в том, что способности Учителя несравненно выше моих. Грандмастеру не было необходимости переводить в слова многие вещи, потому что он мог передавать Знание другими, более точными и совершенными способами. А вот для меня Учителю приходилось многое переводить в слова, чтобы я мог в конце концов нечто важное усвоить... (*43).

 

   Хотя, если быть точным, может быть не так уж много рассказывалось и мне. Рассказы, в обычном смысле у нас практикуются нечасто. Зато в большинстве случаев я могу получать ответы на вопросы. Более того, я могу задать Учителю практически любой интересующий меня вопрос с большой вероятностью, что он ответит. Если знает ответ, конечно. (Впрочем, знает он немало...). Таким образом, чтобы  узнать нечто, я должен правильно задать вопрос. (*44). 

 

   Даже если ответ известен Учителю,  существуют две группы вопросов на которые я получить его не могу. Первая относится к тайнам, вторая – к секретам.

   Тайны – это то, что я не в состоянии понять. Как можно объяснить тому, кто не имеет соответствующего опыта, как происходит управление тонкими энергиями? Или, скажем, как осуществляется связь Учителя с Грандмастером, земной путь которого окончился много лет назад? (*45).

 

   Или же ответ на вопрос может быть дан, но чтобы приблизиться к его пониманию, требуются время и усилия. Например, в процессе какого-то объяснения Учитель упомянул, что в определенном смысле сознание и энергия – одно и то же. Мне, как бывшему представителю т.н. «точных наук», эта мысль показалась весьма странной. Я много раз к ней возвращался, пока не начало «брезжить». Первые проблески были связаны с вопросами пакибытия, или как говорят, «загробной жизни». Меня эти вопросы всегда интересовали и я нередко спрашивал об этом. Тема сама по себе не была запретной, но для понимания, конечно, непростой. Так вот, мне говорилось про очистку и сублимирование энергии после смерти существа, сохранившего индивидуальность, для дальнейшего строительства высших тел. С другой стороны, нельзя не видеть, каким мусором забито наше «сознание». От чьих-то нелепых мнений до мельком услышанной рекламы, жалких и мелких эмоций и пр. 99,9% того, что в нас вложено и вкладывается,  может и должно быть стерто без малейшего сожаления, потому что с этой «тонной капусты» пускаться в дальнее плавание невозможно. Так протянулась первая ниточка к пониманию сознания как структурированной энергии... (*46).

 

   Что же касается секретов, то это вещи, которые я понять могу, но по каким-то причинам (иногда понятным и мне самому или проясняющимся в будущем) знать ответ было бы бесполезно или даже вредно. В большинстве эти запреты касаются меня самого и близких. Взять хотя бы ту же тему смерти и пакибытия. Мне, конечно, очень хочется узнать как скоро я умру. Смерти я не боюсь, а знание этого помогло бы лучше организовать жизнь, настаивал я. Вон и Успенский тоже так считал... Но все уговоры бесполезны. Да на самом деле я и сам знаю ответ: к смерти нужно быть готовым всегда. Но уж очень хочется узнать... J

То же касается вопросов типа «каков мой уровень развития», перспектив в этом смысле и пр. Например, я неоднократно спрашивал о людях, так или иначе мне знакомых (*47), и мы обсуждали их бытие, перспективы возможного развития, иногда даже касались вопросов их судьбы и пакибытия. Но о себе (или даже часто близких людях) – шиш что могу узнать. Тоже понятно... Я и сам знаю, что мое дело – Работа. А результатом будет в точности то, что я заслужу, не больше и не меньше. Хотя все равно любопытно, конечно.

 

   Другой пример. Нам с женой очень хотелось знать, какого пола будет наш ребенок. Но нам было дано понять, что знать это нам ни к чему. Кто родится, тот и родится. Ну что ж, мы и не пытались. Так до рождения и не узнали.

   С другой стороны, когда рождение ребенка еще только планировалось, Учитель сказал, что мы должны купить щенка, причем заранее. Ну как зачем? Вроде понятно: у ребенка будет друг, это всегда хорошо... Была даже рекомендована порода собаки. Мы с женой так и сделали. Когда дочка родилась, нас ждал сюрприз: по своему «животному типу» (*48) она оказалась не только собакой, но именно той же породы! (На самом деле даже той же окраски, но это, возможно, совпадение). Поэтому так забавно бывает смотреть старые фотографии, где они вдвоем... Что примечательно: указание было дано не только до рождения ребенка, но даже до его зачатия. Видно там, «наверху», все было известно заранее. И пол тоже, конечно. Но по какой-то причине нам знать его не следовало.

 

   В тех случаях, когда Учитель не знает ответа, он может его узнать. Правда, это применяется в редких случаях, потому что для того, чтобы включить внутреннее видение и, как мы это называем, «посмотреть» необходимую информацию по своей инициативе, нужно затратить драгоценную энергию. Случалось, что я получал через Учителя ответы таким путем, но они касались исключительно моей Работы. Да и всего это было, наверное, меньше десятка раз. Лет 25-20 назад, когда я только начинал свои занятия, я задавал вопросы, потому что иногда не знал, в какую сторону идти: так сказать, вправо, влево, вперед или назад... Можно было напрочь заблудиться (или, во всяком случае, мне так казалось). Помню, например, как я пытался разобраться с некоторыми математическими аспектами стихий. Поскольку Учитель сам от математики далек, он не знал ответа, но «смотрел» для меня нужные вещи. Сейчас эти вопросы кажутся мне наивными, но тогда было не так... Впрочем, это было давно. Последний из вопросов был, кажется, лет 15 назад, когда хотелось понять, правильно ли я разобрался с Таро. С тех пор такая необходимость редко возникала. Раза два-три я обращался, но прежде чем получал ответ, сам его находил в процессе работы. Это было для меня знаком, что я не доходил до интервала (*49) и незачем было беспокоить Учителя...

 

   Впрочем, меньше года тому назад я снова обращался к нему за этим. Дело в том, что в самом конце прошлого года мне удалось сделать ряд важных вычислений и я задумался о том, стоит ли попробовать построить небезызвестный аппарат Лав-Мерц-Нох (*04). Но это была большая затея и не хотелось тратить напрасно, возможно, годы. Я задал вопрос, стоит ли переключиться с теории на эту деятельность. Ответом было: нет, не стоит. Почему? Учитель пожал плечами: «Не знаю. Возможно, не получится». В чем, конкретно, дело, значения в данном случае не имело и «смотреть» эти детали, стало быть, не стоило. Может где-то ошибка, а может не удалось бы правильно найти точку отсчета, «мировой звук», без которого не было бы объективных частот. А может просто это не было моей задачей – сейчас или вообще... Мне посоветовали продолжать заниматься тем, чем я занимался, и вопрос был закрыт. Пока, во всяком случае.

 

   Но ответы на вопросы  - далеко не главная помощь Учителя в Работе. В конце концов, хотя они важны, но случаются нечасто. Гораздо более важным является то, что он питает меня высокой энергией. (*03). Если я делаю какое-то открытие, это говорит о включении высшего центра, для работы которого и нужна эта энергия. Так что если бы меня не «питали», я быстро иссяк и навряд ли мог бы сделать что-то важное.

   С другой стороны, любые мои достижения, естественно, являются и его достижениями. Конечно, для Учителя незачем странствовать по всем извилистым путям и тупикам, пройденным мной, - он может получать результат в более рафинированной форме, причем для этого нет необходимости что-то рассказывать ему или объяснять. Что ж, взаимная гармония – один из важных признаков Традиции. Как говорил Гюрджиев, первая заповедь это «рука руку моет».

   Здесь речь идет, пожалуй, не о симбиозе, а, скорее, о едином организме.

 

   Кстати, не только рассказы по инициативе «сверху» у нас мало приняты, но и всякого рода наставления в некоторых областях. Например, в тонких вещах, касающихся эмоций. Никто не взывает к твоей совести и пр., упор делается на самостоятельное понимание. Иногда проходят годы, прежде чем доходит что-то важное... Кажется, почему бы не сказать об этом раньше? Ведь я бы понял... Зато так понимание глубже. С более внешними, житейскими вещами, дело обстоит, впрочем, иначе.

 

   И еще одна деталь. В той Работе, которой я занимаюсь и которая для меня главная, мне предоставлена полная свобода. Ни советов, ни направлений, ни рекомендаций. То есть, помощь, конечно, оказывается, но не путем внешних установок. Я сам выбираю даже области занятий (по крайней мере, мне так кажется). Может быть, в этом учитывается мой характер, нетерпимость к давлению – не знаю. А может быть, интуиция сама должна вести в нужном направлении. (*50)

 

   Когда много лет назад я попал в трудную финансовую ситуацию, мне пришлось на время оставить Работу, потому что все силы были брошены на внешнюю борьбу: деньги, суды и пр. За эти годы я не только ни разу не услышал упрека за перерыв, но даже ни разу не был спрошен, намерен ли я вернуться к своим занятиям и когда. Через пять лет, когда ситуация в основном выправилась, я вдруг почувствовал, что больше без моей Работы не могу и вернулся к ней. И буквально сразу после этого я открыл для себя чрезвычайно важные вещи: я, наконец, доделал одну из важных прежних работ и разгадал принцип И Цзина. Как будто не было перерыва совсем... Возможно, что перерыв этот был нужен. Впрочем, мои занятия юриспруденцией мне прилично помогли. Неисповедимы пути Господни...

 

   Но помощь в Работе Традиция может оказывать не только через Учителя. Представим себе, так сказать, «горизонтальную» октаву. В ней Учитель является нотой «до». Но при этом сам он является нотой некой «вертикальной» октавы, другими элементами которой являются, в частности, его учитель, и выше. Но такая схема условна, это просто дань нашим представлениям. Существуют октавы, элементами которой являются члены Традиции, которые нельзя назвать вертикальными или горизонтальными,. Мир – это сплошная ткань, узор и каждое явление лежит на пересечении «линий мира». И если человек занимается некоторой конкретной Работой в рамках Традиции, то он наверняка является звеном некоторой цепи ли цепей, в которую так или иначе вовлечены другие члены Традиции.

   Много лет назад Учитель объяснял мне, что по своей Работе я связан с другими и даже указал, с кем именно. Кто-то из названных еще жил тогда на Земле, (кто-то жив и сейчас), но были среди них и давно ушедшие индивидуумы. Конечно, последних «людьми» уже называть нельзя, так что указание на то, кем они были в земной жизни было дано мне чтобы помочь моему слабому пониманию. Но я запомнил... Так вот, помощь может оказываться «сверху» по линии октавы Работы.

 

   Кстати, все эти годы я понимал помощь такого рода в том смысле, что какие-то идеи и решения мне «подсказываются». Но не так давно у меня возникли сомнения и я задал вопрос Учителю: получаю ли я помощь в виде идей или просто в виде тонкой энергии, которая включает проблески высшего центра? (Аналогично тому, как сам Учитель может время от времени получать от Грандмастера «дары», хотя его связь с ушедшим учителем может инициироваться только по инициативе последнего). Он ответил: что хотя в принципе первое не исключено, обычно помощь происходит вторым путем. Типа дайте нам деньги, а что купить найдется.

 

   Приходит ли помощь таким способом или иным, от тех сущностей или этих, но я совершенно уверен, что без помощи я не был бы в состоянии двигаться в Работе вперед. Мне известны примеры того, как люди, знающие гораздо больше меня, заходили в тупики из которых не в состоянии выбраться в течение лет, а то и жизни... И хотя сам я - лишь низшее, последнее звено цепи, я знаю, какая мощь за мной стоит. Усилий не жаль, была бы только возможность работать. (*51)

 

   Когда я только начинал свою Работу, мои представления о ее целях были основаны на аналогии с обычной наукой. Я представлял себе что-то вроде группы ученых, пусть находящихся в разных местах, которые совместно решают одну большую задачу, работают над одним проектом. Поэтому я не раз приставал к Учителю с вопросами типа: «Зачем нужно то, чем я занимаюсь?» Он отвечал одно и то же: «Для твоего развития». Ну, для развития, понятно. Но ведь должна же быть какая-то общая, большая цель... Но максимум того, чего я мог добиться, это то, что необходимо, чтобы знанием определенного рода занимались на Земле. Меня это как-то не очень удовлетворяло, должен сказать...

 

   Или другой вопрос: «Есть ли еще люди, которые занимаются такими вещами?» Есть, отвечал он довольно равнодушно. Но какая тебе разница?

   Как это какая? – думал я. Может быть, нужно их найти, чтобы вместе... И так далее.

 

   Поворотным пунктом в моих представлениях был один давний разговор. Мы ехали в машине; я даже помню светофор, на котором мы стояли. У нас произошел примерно такой диалог:

Я спросил Учителя: «Ну хорошо, я работаю. Но ведь другие не могут этим пользоваться! А если со мной что-то случится, все пропадет». – «Почему пропадет? - ответил он. – Кому нужно, тот возьмет.» - «Как же кто-нибудь может взять? – изумился я. – Ведь я ни с кем на эту тему не общаюсь. Даже записи не сохраняю!» - «Возьмет там же, где берешь и ты...»

 

   Тогда я и задумался о природе знания. В самом деле, откуда оно приходит? Возникает ли знание из ничего или хранится где-то? Что это значит: «сделать открытие?» Открыть то, что было скрыто – не значит создать... И так далее.

 

   В обычной науке с этим вроде бы ясно. Открыть что-либо – это показать публике нечто, что никто ей не показывал, а, следовательно, никто, вроде бы, не знал. С этим связаны приоритеты, авторитет и пр.

   Но как быть с большим Знанием, Объективной Наукой? Если речь идет о космических законах, то и масштаб другой. Никто не знал – что значит «никто»? Творец не знал, что ли? Или ангелы с архангелами? Потом, неизвестное на Земле, не значит неизвестное нигде. Да и на Земле наверняка должны быть мудрые люди, которые обладают высоким Знанием, и не фрагментами, над которыми мучаюсь я, но гораздо более цельным. И к тому же умеющие это Знание применять. А что до публики, то она не в счет. Ей это и не нужно, у нее своя «наука», ну и слава Богу.

 

   Со временем я стал лучше понимать то, что мне говорилось в свое время: моя Работа нужна именно для развития. Процесс познания должен идти рука об руку с расширением сознания (линия знания и линия бытия). (*02). «Никто не вливает вино новое в мехи ветхие». А чтобы сознание расширялось, его нужно расширять. Это то, что человек должен делать сам - таков закон эволюции человека и ему подобных существ. (*52). А так как в счет идут только усилия, то и не важно, делает ли подобную работу кто-то другой или нет, потому что работа каждого – для его собственного развития. (*53).

 

   Из сказанного выше может создаться впечатление, что «кто что охраняет, тот то и имеет», то есть, что для человека, работающего над одной частью Знания, другие области недоступны. Это верно только до определенного предела. Когда не только сознание, но и растущее параллельно с сознанием бытие достигает соответствующего уровня, человеку открывается возможность пользоваться и тем, чего достигли другие. Я недавно спросил Учителя о его связях с другими членами Традиции. Он объяснил мне, что эта связь (естественно, «внечувственная») служит для получения знания – от высокого Знания до иногда вроде бы обычной информации, но по тем или иным причинам необходимой для Работы. Иногда это может быть предупреждение о событиях (вполне житейских), которые еще не случились, но к которым нужно быть готовым, и др. Он сравнил это с системой допусков. В зависимости от того, какого цвета у тебя пропуск, ты можешь заходить в другие отделы или даже на другие этажи, чтобы получить то, что необходимо для дальнейшей Работы. Только допуски эти не выдаются, а открываются сами в зависимости от степени развития - в конечном счете, в результате приложенных усилий.

 

   Итак, достигнутое Знание не пропадает. Хранится ли оно «вне» человека, на своего рода «планетарном хард диске», или, как утверждают некоторые учения, «внутри» самого человека – не важно. «Внутри», «вне»... зависит от точки зрения J. Важно, что Знание есть. Но извлечь его может только тот, кто заслужил: так Знание себя охраняет.

 

   Со временем возникает глубокое доверие к советам и указаниям, которые исходят от людей Традиции. Не сразу, конечно, но приходит понимание, что их помощь всегда несет благо. (*54). После неизбежного периода сомнений опыт приводит тебя к тому, что ты принимаешь указания Традиции к исполнению, как говорится, «на голове и на глазах». Именно опыт! Без него это была бы просто внушаемость.

 

   Тем, кто читал мои статьи, известно, что я живу в Америке. В свое время мы уехали из Советского Союза. Дело по нынешним понятиям обычное, удивления не вызывает. Многие уехали, что с того? «Рыба ищет где глубже...» Но не все так просто. Так уж манила нас Америка? Нет. Мы ненавидели страну, в которой жили? Тоже нет. Ненавидели власть? Ну, власть мы не любили, конечно (а кто ее любил, кроме функционеров), и даже опасались – проблемы были. Однако, не настолько, чтобы из-за этого менять местожительство. Причины нашего отъезда лежат глубже и история нашего перемещения такова.

 

   Начиналось все давно, еще в те времена, для меня «доисторические», до встречи со Школой, когда «группа друзей» решила уехать, чтобы без помех со стороны властей вместе «работать» (в гюрджиевском смысле), а может быть и жить чем-то вроде коммуны... Таковы были у нас представления, весьма туманные, о будущей деятельности. (Правда, замыслы того, кто это затеял, были несколько другими, но это в данном случае не важно.)

   В результате те, кто хотел и мог, уехали. Кто не очень хотел или не смог, остались. Я был из тех, кто очень хотел. «Сезам, откройся! Я хочу выйти». Я тоже прикладывал массу усилий, вплоть до переезда в другую республику, но на двери висел большой замок. Ничего не вышло.

 

   Потом произошли два важных события. Сперва я встретил ту, которая стала (и является поныне) моей женой. Затем я встретил Школу  - или она встретила меня.

 

   А как же отъезд? Эти планы в течение какого-то времени оставались. У меня «там», я считал, были друзья. У моей жены – мать. Однако, пришло время и Грандмастер прислал через Учителя краткое послание: «От добра добра не ищут». (Его высказываниям вообще была свойственна афористичность).

 

   Нет, так нет, наши планы изменились. В результате мы с женой родили ребенка, приобрели 4-х комнатную квартиру в центре Москвы, дачу. С деньгами проблем не было. Я даже съездил в Италию, где заодно купил очиститель воздуха для квартиры. Ничто не предвещало серьезных перемен.

 

   Но почти сразу после моего возвращения Учитель объявил, что мы все должны собираться. По-видимому, условия в этой стране для Работы нашей ветки должны были стать неблагоприятными. (*55). Ну что ж... И тут события потекли удивительным образом. Было такое впечатление, что вместо красного света зажегся зеленый. Все само собой как-то устроилось и через полгода мы все уехали без проблем. Включая любимую собаку. А через два месяца  после этого США изменили правила въезда в страну и все стало бы гораздо сложнее если бы мы не успели...

 

   Так, более чем через 10 лет после начала отъездного мероприятия, оно завершилось. Но прежние связи оказались разорванными. Приехал другой я... И хотя я понимаю, что рассуждения типа «что было бы, если», в общем-то абсурдны, но мне до сих пор страшно подумать, как сложилась бы моя жизнь, если бы мне удалось уехать с остальными. И чего бы я лишился в Союзе, и какова была бы моя жизнь в бесцельной упряжке прежних «друзей». Только позже стал просвечивать мудрый замысел судьбы: в нужный момент отсечь меня от прошлого для новой жизни. Пришло время Садовнику привить черенок к другому Древу. Я уверен, что именно поэтому я и не уехал с прежней компанией. А может быть именно потому уехали они, кто знает? J Воистину, «Аллах – лучший промыслитель».

 

   Так как помощь Традиции осуществляется «свыше», то есть с другого уровня сознания, она, как правило, не только верна, своевременна, эффективна. Она нередко является и «комплексной» - т.е. достигает сразу нескольких целей (что вызывает в памяти принцип выбора суфийских терминов, передающих одновременно несколько аспектов смысла). (*56).

 

   Для меня ярким примером такой «комплексной» помощи является приведенный ранее совет в отношении собаки. Кроме того, что присутствие животного было, конечно, полезно для ребенка, оно произвело своего рода революцию во мне. Я имею в виду пробуждение эмоционального центра. Кошки всегда были для меня главнее J, но не то, чтобы я не любил собак. Однако близкое общение с собакой открыло для меня новый мир. Понимание того, насколько эти животные совершеннее людей в отношении эмоций, вызвало шок и даже, в некотором роде, ощущение собственной неполноценности. Если бы я умел любить как собака, я был бы похож на человека. С другой стороны, ее отношение не могло не вызывать ответное чувство. Стали понятнее слова Гюрджиева: «Начните любить растения и животных, - тогда, возможно, вы научитесь любить людей» (*57). Все, что можно сказать, это то, что когда пробуждаются чувства, ты понимаешь, что до этого был мертв... (*58)

 

   Возвращаясь к исходной теме (от которой я, наверное, сильно отклонился, да?), расскажу об одном эпизоде, известном мне далеко не из последних рук. Воспоминание о нем всегда вызывает улыбку. Речь пойдет о событиях, связанных с той грязной военной компанией, которую называют «афганской войной». (*59). Эпизод этот в свое время был сильно засекречен. Как обстоит дело сейчас, не знаю: может о нем уже известно публике, а может нет. В таком случае мы его рассекретим.

 

    Высоко в горах Афганистана, в труднодоступной местности жила группа стариков. Это были Хранители Традиции, люди Знания. Не знаю, то ли это место и те люди, о которых повествуют восточные легенды, что они отвечают за судьбы мира и так далее. Может и те, а может и другие, но это были люди высокого развития. Они мало общались с внешним миром: разве что с теми, кто время от времени доставлял им то немногое, что было необходимо для повседневной жизни. Но факт их существования не был секретом - о них знали в стране и относились к ним с огромным пиитетом.

 

   Узнало о их существовании и советское начальство. А, узнав, решило, что нужно что-то предпринять в отношении этих людей. Не знаю, кто именно принимал решение: высокие чины советского правительства, КГБ, армии, разведки, или еще какой-нибудь дряни. Зачем им это было нужно, трудно сказать... Старцы эти к тем делам, которые интересовали советских, отношения не имели. Наверное, из общего желания причинить зло и тем самым, может быть, способствовать завоеванию страны. (Разрушали же они оросительную систему Афганистана с той же целью...)

 

   В общем, была разработана секретная операция по похищению шейхов. Разработана и осуществлена. Затем их посадили с самолет и доставили в Москву. Операция прошла гладко: никто не пытался бежать (да и бежать было некуда), никто не оказал сопротивления.

   Привезти-то их привезли, но что с ними делать дальше, было непонятно. Ни к политике, ни к войне старцы отношения не имели. После непродолжительного периода неопределенности и сомнений, так ничего и не придумав, начальство испугалось непредвиденных последствий и решило вернуть стариков обратно. Что и было сделано.

 

   Это то, что было известно немногим. А теперь то, что было известно тоже немногим, хотя и другим.

   О похищении стариков Традиция была сразу уведомлена. Был составлен план и приняты соответствующие меры для выполнения «контроперации». Оставалось только скоординировать время. Затем в один из дней все нужные люди были оповещены: кто «внечувственно», а кто очень даже чувственно J. И люди, находящиеся в разных местах, начали синхронно делать специальные упражнения. (В общем-то, это вполне известная суфийская практика.) (*60). Только на этот раз энергия поступила в распоряжение старцев, которые приложили ее к тому, что у Кастанеды называлось «ключевым звеном» - в данном случае, к психике тех людей, от которых реально зависело решение вопроса. Эти люди стали испытывать сильный страх. Под воздействием страха и соответствующего внушения они и приняли то решение, которое от них требовалось: вернуть все в исходную позицию.

 Так закончилась эта «блестящая» советская операция. Никто из стариков не пострадал. Они, впрочем, тоже никому вреда не причинили J.

 

   Я рассказал об этом эпизоде вот почему. В «контроперации» принимали участие члены Традиции, жившие в различных местах. Я знаю только о жителях Москвы, Ленинграда, некоторых республик Закавказья и Средней Азии. (Могли участвовать жители того же Афганистана, Персии, Северного Кавказа и мало ли еще каких мест. Мне известно только то, что было положено тогда знать.) Среди них были те, кто принадлежал к Русской Православной церкви, Армяно-Григорианской церкви и мусульмане. (Не знаю, были ли иудеи или, скажем, буддисты, но если да, то не удивился бы). Уже это показывает, что вопрос религиозной принадлежности для Общего Дела является второстепенным. Принадлежность к Традиции не отменяет религию, но ее превосходит.

 

   И еще один вывод из этого эпизода. Традиция – это одна семья. Вообще, слово «семья» довольно затерто. И СССР был «братской семьей народов». И «трудовой коллектив» (или фирма) именовался семьей. Кто только ни использовал эту метафору... Но в первоначальном смысле этого слова в основе семьи лежала кровь. (*61). Дело, конечно, не в жидкости красного цвета, а в тех энергиях, которые в ней содержатся и которые несут в своих структурах разнообразную информацию, «программы». Общность этих энергий и создает «кровное родство» с вытекающими из этот последствиями. Это известно.

   Так вот, участников Традиции тоже объединяет энергия. Еще более высокая, более централизованная, более сознательная энергия, потому что Традиция включает и тех индивидуумов, которые далеко превзошли нас в своем развитии. (Энергия = сознание...) Осознание на собственном опыте этой «семейности», не только умом, но и чувством, руководит поступками членов Традиции.

 

   Несколько месяцев тому назад один из корреспондентов задал мне вопрос: «Здравствуйте! В некоторых Ваших статьях упоминается понятие "Друзья-по-Сущности". Что это значит?»

Я ответил: «В оригинальном тексте "сущностные друзья". Это друзья, связь с которыми находится уже не в личности, а более глубоко - в сущности. Эти связи обычно не разрываются при жизни (как нередко бывает между обычными друзьями) и могут остаться и в пакибытии. Одной из характеристик таких отношений может служить то, что сущностные друзья пожертвуют своей жизнью друг для друга. Как само собой разумеющееся...»

   К сожалению, большинству современных людей становится все невозможнее понять такие вещи... Я знаю, что буду нужен друзьям богатый или бедный, здоровый или больной. Живой или умерший... Как выразилась когда-то моя четырехлетняя дочь, «любовь не проходит».

 

   Ветви Традиции, как все живое, стареют и умирают. Но от них может остаться Знание – доступное в большей или меньшей степени. Так, например, из Древнего Китая до нас дошел И цзин – удивительная система, полная глубоких тайн. (*62). От времен еще более древней, египетской традиции уцелела другая система – Таро. Еще другой взгляд на Знание дает Каббала. Есть еще Алхимия, Ars Magna... Само Знание осталось, оно тут, рядом, но пути, ведущие к нему, закрыты. И хотя в принципе не исключено, что могут быть на Земле люди, задачей которых является хранение ключей к этим системам, но мало вероятно, чтобы их в их планы входило обучение других. По моему глубокому убеждению, знание такого рода и не предназначено для передачи в готовом виде. Для тех, кто хочет пробиться к источнику, питавшему эти памятники, необходимо работать над ними самому.

 

   Как я уже упоминал, знание о Традиции в общем и об обучении в частности – не моя сфера. Меня в основном интересуют другие вещи. Если бы я хотел уделить вопросам Передачи серьезное внимание, нужно было бы потрудиться. Можно было бы кое-кого порасспрашивать.  Нужно было бы почитать хорошие книги. И самое главное, следовало бы активно размышлять над этими вопросами. То есть нужно было бы платить, жертвовать – тратить силы, энергию, как и в любой другой области, в которой ставится цель добиться успеха. А я трачу ее на другие, более необходимые для меня вещи.

  

   Что касается чтения: многие вопросы, связанные с различными аспектами Традиции, всесторонне освещены в книгах Идриса Шаха. Я имею в виду не только дискурсивное изложение в книгах «Суфии» или «Путь суфия», а и суфийские истории. Вообще, книги Шаха, на мой взгляд, это золото. Они являются проводником большой силы. Чтобы узнать и почувствовать это, необходимо иметь хотя бы небольшую частицу силы в себе, т.е. в некоторой степени развитый магнетический центр. (*02). Те из вроде бы интересующихся суфизмом, кто не в состоянии ощутить ценность книг Шаха, расписываются в своей незрелости. Они еще не в состоянии питаться «твердой пищей». Можно открыть книги Шаха практически на любом месте чтобы почувствовать аромат содержащейся в них мудрости. (*63). Для этого даже не нужно быть знатоком его писаний. Сам я читал, наверное, только половину или треть написанного Шахом, но и этого хватает. Что ж, я книг практически не читаю уже давно. Было время читать, теперь время переваривать прочитанное.

 

   Впрочем, не совсем так. Есть книга, с которой я почти не расстаюсь: «Все и вся» Гюрджиева. Если приходится где-то подождать, даже минут 15, – Георгий Иванович со мной. С какого места я ее ни открываю, все важно и интересно (в первую очередь, конечно, главы 39 и 40). Книга эта для меня раскрылась только несколько лет назад, когда я начал не просто ее читать, но и работать с ней специальным образом. Правда, на такое занятие с книгой почти нет времени и единственная возможность поработать с текстом появляется только во время моего двухнедельного отпуска. (Если только в это время я не пишу какую-нибудь большую статью вроде этой. J) Также пришла способность читать «Все и Вся» не только интеллектуальным центром, но одновременно и эмоциональным.

 

   В конечном счете, многие мои теперешние представления о мире, своем месте в нем и пр. сформированы благодаря размышлению над тем, что писал Гюрджиев и что, независимо от этого, объяснял Учитель. Можно сказать, что картины мира, данные Гюрджиевым и Учителем  во многом когерентны. Есть, конечно, и расхождения, но, по большому счету, второстепенныe. Иногда я спрашивал Учителя о каких-то вещах из «Вельзевула», и он разводил руками: мол, ничего об этом не знаю... Или он мог знать, но под другим углом. Но в целом, повторяю, важные вещи совпадали. Я и раньше знал, что многие описания в этой книге являются аллегориями и их нельзя понимать буквально. А вот чего я не понимал, так это того, что многое, что я считал аллегориями, таковыми вовсе не являлись. Это факты, но которые трудно принять из-за обусловленности нашего разума...

 

   Здесь считаю уместным упомянуть об одном камне преткновения - своем, а также и других читателей, - при чтения книги Гюрджиева. Это относится и к некоторым аспектам эзотерического знания в целом.

 

   «Рассказы Вельзевула» приводят в смущение даже явных поклонников Георгия Ивановича и его учения, не говоря уже о других читателях. Понятно, что многих отпугивает нарочито трудное изложение, непроизносимые и незапоминаемые слова, не говоря уже о сложности понимания сути многих концепций. Но кроме этого в книге немало довольно подробных исторических или псевдо-исторических событий, происходивших прежде: от далеких времен, когда комета столкнулась с Землей, до сравнительно недавних – Древнего Египта или, там, Вавилона. Возникает естественный вопрос: откуда ГИ мог узнать все это, от принципов сотворения Вселенной до Сфинкса в Атлантиде или деятельности Ашиата Шиемаша?

 

   Лично я от многих деталей раньше просто отмахивался. Поскольку роман вроде бы фантастический, то, наверное, аллегорией являются не только космические корабли, но и многое другое, вроде отрыва Луны, органа Кундабуфер, и пр, думал я. И вообще, я предпочитал перечитывать места, которые были более понятны или более интересны и пропускать остальное.

 

   Есть и другой подход к этим вопросам: Гюрджиев, говорят некоторые, получил свое знание в эзотерических школах. Звучит, в общем, неплохо. Однако, задумаешься: неужели многое из того, что изложено в этой толстенной книге, ему могли рассказать? Или где-то на Востоке, в монастыре или текке, седобородый старец, окруженный учениками, повествует о древних цивилизациях или, там, существах, населяющие другие планеты? Рассказывает, наверное, годами? Чушь какая-то...

 

   С течением времени столо ясно, что ни то, ни другое не верно. Первый подход связан с нежеланием всерьез подумать о том, что пишется в книге. Абсурдность второго ясна всякому, кто имел контакт с людьми Знания и понимает, как драгоценно их время, чтобы его тратить просто на рассказы...

 

   Дело в том, что читая книгу невнимательно, я упустил, что сам автор дает на это ответ. Подлинное знание, от космических законов до событий, отделенных от нас пространством и временем,  доступно только тому, у которого развито определенного рода созерцание (он называет его «существенским» или иначе). В сущности это и есть то, что другие называют «интуитивным знанием», «непосредственным восприятием», «видением».

   В той мере, в какой у Георгия Ивановича было развита эта способность, и в какой он мог ее использовать, в той он мог воспринимать вещи, скрытые от нас и знание которых нам может казаться невероятным или чудесным. Возьмем для примера обычное зрение. Один человек видит на 10 метров, другой на 100. Третий на километр, но дальше и у него расплывается. Подобно другим органам восприятия, «видение» тоже имеет свои границы. С той разницей, что развитие этой способности связано с полнотой, цельностью, точностью восприятия, а не с такими параметрами как временная или пространственная протяженность, которые на данное свойство не влияют (во всяком случае, в пределах планеты).

 

   Поэтому и основное совпадение элементов знания, воспринятых мной как из книги Гюрджиева, так и от Учителя, и определенные расхождения вполне объяснимы. Сходство – потому что подлинное Знание объективно. Расхождение может быть связано не столько с различной степенью развитости способности «видеть» (судить о чем я не компетентен), сколько с тем, кто из них каким аспектам Знания уделял внимание, на что направлял это свойство, и в каких деталях узнавал те или иные вещи.

 

   Тут придется еще кое-что добавить. Раньше я полагал, что владение «видением» дает возможность узнавать все что угодно – в пределах возможного, конечно. Ну, как у Кастанеды в «Сказках о Силе»: странствовать в неведомом. Но Учитель объяснил, что это не так - во всяком случае, для людей Традиции. Знание приходит двумя путями. Или оно приходит само, в таком случае энергия не тратится, но ты не имеешь над ним контроля. Важные советы, предостережения и пр. обычно посылаются таким путем. Другой путь – это когда тебе предписывается «сверху», на какие вещи ты должен направить эту способность интуитивного знания, что именно изучить, в какие детали и секреты проникнуть. То есть, что именно в настоящий момент тебе необходимо узнать для наиболее продуктивного дальнейшего развития. В один период это может быть связано с существами «другого мира», в другое – с работой кровеносной системы...

 

   Действительно, ведь иначе можно было бы всю жизнь «смотреть» все что угодно. Но неведомое бесконечно, а тонкая энергия, затрачиваемая на «видение», драгоценна и ограничена. Вспоминаются некоторые знакомые, всю жизнь читавшие «оккультно-мистическую» литературу. В каждой книге они находили, как они считали, что-то «новое и важное». А потом вдруг оказывалось, что жизнь прошла, «а воз и ныне там».

 

   Что же касается самого Гюрджиева, то его ситуация специфична. Во-первых, будучи с некоторого момента отрезанным от Традиции, он оказался в «свободном поиске» и направлял свою способность по собственному выбору. Во-вторых, он, как повествует книга, не интересовался всем подряд, а последовательно выяснял для себя в деталях вещи, которые его особенно интересовали и которые он считал важными: например, историю деятельности Пресвятейшего Ашиаты. (Иногда, используя в качестве «усилителя» медиумов.)

 

   Так что естественно, что знание развитых людей не вполне совпадает. И я испытываю глубокую благодарность к Георгию Ивановичу за его бесценную книгу.

 

   С пониманием того, что большое Знание приходит в результате развития, становятся более ясными задачи Традиции по отношению к людям. Цель Традиции не в том, чтобы передавать людям некое конкретное знание (хотя и это не исключается). Главная задача – помочь людям, пусть немногим (*64), измениться настолько, чтобы в дальнейшем они смогли развиваться сами. Ведь человек, в отличие от животных, был создан саморазвивающимся. Я как-то приводил эту аллегорию: среди громадного количества испорченных и сломанных машин люди Традиции пытаются найти такие, которые еще есть шанс починить и чтобы они были в таком состоянии, чтобы вложенный в их починку труд окупился. Но таковых мало и становится все меньше, а безнадежно сломанных – все больше. Традиция это знает, потому что она смотрит на происходящее сверху и в состоянии видеть всех. (*65).

 

   А когда человек получает способность развиваться, дальнейшее зависит уже от его усилий. Сколько он хочет и готов платить своими усилиями. Сколько заплатит, столько и получит - не больше и не меньше.

 

   Сам я не развит настолько, чтобы получать Знание вторым путем из двух описанных, поэтому пользуюсь таким методом опосредованно и очень редко. Что же касается восприятий первого рода, то они посылались мне, в основном, в юности и молодости. Как я понял гораздо позже, эти переживания оказали хотя сперва незаметное, но очень сильное воздействие на мою последующую жизнь. (*66).

 

   Впрочем, одно из самых ценных (а, может, и самое ценное) переживание было послано мне уже в зрелые годы самим Грандмастером. Это произошло более 20 лет назад, когда он был еще с нами. Мне был преподнесен неожиданный и чудесный подарок.

 

   Произошло это так. Однажды ночью я вдруг полностью проснулся. Дальнейшее было похоже на прием телефонограммы, только все происходило внутри. (*67). Я был уведомлен, от кого идет послание (от Грандмастера), кому предназначается (мне), и о чем (форма моей сущности). (*48). Была показана геометрическая фигура - теперешняя (точнее, тогдашняя) форма моей сущности. Затем другая фигура – та форма, которую сущность должна принять. Обе фигуры объединял своего рода динамический орнамент, осуществлявший переход первой во вторую. И в заключение: расскажи Учителю. Конец передачи, отключение.

 

   Данное переживание (назову его так, хотя оно было связано скорее с умом, чем с чувствами) было настолько ясным и конкретным, что оно врезалось в память, наверное, навсегда. Я не раз мысленно возвращался к нему еще и потому, что орнамент, который я упомянул, несмотря на то, что был, казалось бы, чистой геометрией, тем не менее символически указывал на то, в каких направлениях моя дальнейшая Работа (по различным линиям) должна была идти, на что именно предстояло направить усилия. Невероятно...

 

   Это был мой единственный и односторонний опыт «внечувственного» общения с Грандмастером. (Во всяком случае, единственный, о котором я осведомлен.) Сколько он длился, не знаю. Секунды, наверное. Может миллисекунды... Вообще, как понимаю, для таких вещей много времени не требуется. Ведь высших центры работают со скоростью, превышающей работу обычного ума во много раз: в 30 тысяч раз, а может в миллиард. Учитель тоже говорил, что высшие впечатления сами по себе времени почти не забирают. (*68).

 

   Что касается Грандмастера, то он был человеком фантастическим. (Сейчас-то он еще более фантастический, хотя и не человек). Был ли он суфием? Да, накшбандийским учителем высокого ранга. С точки зрения христианства (он был православным), достаточно было бы малой толики его чудес, чтобы быть причисленным к лику святых. К тому же он был развитым магом – в разных смыслах. (*89). В частности, это означало, что он находился в гармонии и дружбе со стихиями и их обитателями. И не только... Но я предпочитаю выражение «Человек Знания».

 

   Что о нем рассказывать? Внешние проявления? Он жил в провинциальном городе и для всех остальных людей ничем от них не отличался. Ну разве мимоходом мог дать кому-то важный совет. Естественно, мимикрия была полной, чтобы не мешали Работе: «Не забывай, где живешь»... Он мог делать совершенно невероятные вещи, но знали об этом только близкие по духу. Рассказывать о его чудесах смысла нет, потому что этим «сказочкам» просто не поверят. Я как-то одного приятеля осторожно спросил, что если бы он стал свидетелем такого-то явления. Он мне честно ответил: «Я считал бы, что меня загипнотизировали». Притчу об улитке помните? (*69) Хе-хе...

 

   Но «чудеса» - это внешнее. А что я могу сказать о его внутреннем мире? Его целях, задачах, деятельности, которой была посвящена его жизнь? (Ведь учительство было только ее частью и, возможно, небольшой). Смешно... Для того, чтобы даже приблизиться к пониманию этих вещей, я должен был бы быть совсем другим. Хотя бы как мой Учитель. Поэтому, я думаю, что навряд ли мог бы учеником Грандмастера: разрыв слишком велик, чтобы ему имело смысл тратить на меня свою энергию.

 

   Но какие-то критерии его уровня развития тоже могут существовать – пусть не для всех, но тем не менее. Взять, например, классификации по типам (*48, *14). Видение животного типа может быть доступно ряду обычных людей. У меня есть животный тип, и я его знаю. Известны типы близких, многих знакомых. Я знаю тип Учителя. Известны животные типы Успенского и Гюрджиева. А у Грандмастера животного типа (в известный мне период) уже не было. Для внутреннего зрения его сущность воспринималась не как животное, а как человек.

 

   Более «высокий» критерий: цвет сущности. У меня есть цвет. У Учителя есть цвет. А у Грандмастера цветовой окраски сущности не было. То есть цвет был белый, как свет солнца. (Вот почему я в посвящении к одной из статей назвал его «чистым светом». Это не метафора.)

 

   Впрочем, расскажу один забавный эпизод, потому что он веселил Учителя, когда тот его вспоминал. События относятся к периоду, когда его обучение только начиналось.

   В доме Грандмастера был большой старинный платяной шкаф. Шкаф этот (удивительный во многих отношениях), имел, как многие такие шкафы, узкое и широкое отделения. В передней части широкого отделения висели гирлянды хмеля. (Почему, в точности, не знаю, но посторонним он говорил: «от моли». Грандмастер, понимая психологию людей до тонкостей, всегда давал простые объяснения всему, что могло привлечь нежелательное внимание людей. Он говорил об этом: «Народу должно быть все понятно».)

   Учитель не раз видел шкаф в открытом виде, и каждый раз одна вещь не давала ему покоя. Дело в том, что за не слишком частой завесой гирлянд травы он ясно видел... улицу. Это не было отражением, картиной или застывшим изображением. Это была живая улица. Но какая? Где??? Она вовсе не была той самой улицей, на которую выходил дом Грандмастера. Эта «дверь в другой мир» была настолько невероятной и несовместимой с представлениями тогдашнего Учителя, что просто вводила его в ступор. Спрашивать он не решался, а Грандмастер, хоть и понимал состояние ученика, ничего не объяснял и только улыбался.

   И вот однажды, когда Грандмастера не было дома, Учитель не вытерпел. Он подкрался к шкафу и... Нет, он не открыл дверцу, конечно. «Я взял лист бумаги, - рассказывал Учитель, - и стал водить им за шкафом чтобы проверить, соединяется ли задняя стенка с чем-то позади нее. Но позади ничего не было. Представляю себе, как он (ГМ) ржал, когда я это делал...»

 

   Конечно, таких людей, каким был Грандмастер, очень мало. Сколько – не знаю. Может их на Земле десяток, может сотня, может даже тысяча. Не больше... Но они есть. (*70). Потому что если бы их не было, то не было бы и нас с вами и даже могло бы вообще не быть жизни на планете. Печально только, что их становится все меньше.

   На примере Грандмастера  и ему подобных я понял изречение, что лучшие люди проходят по жизни незамеченными. Кроме тех, конечно, чьей функцией является быть известными. (*71).

 

   «Сверхнормальные» способности, «чудеса» смущают многих. В различной степени, конечно. («Ну, тарелка, ну, лепешка, ну еще туда-сюда, а уж если колесо - это просто ерунда!») Даже существование такой относительно «простой» способности, как телепатия, для большинства людей под вопросом. Им трудно понять и даже представить себе умение манипулировать тем, что Кастанеда называл «вторым кольцом силы». Но то, что невероятно для нас, для развитых людей может быть естественным. Нужно быть свидетелем проявлений такого рода... Взять хотя бы чтение мыслей. Я уже больше 20 лет тесно общаюсь с человеком, который может читать все мои мысли и чувства. Не очень приятно, скажут некоторые, но я привык. А почему, в сущности, это должно быть неприятно? Кто-то может знать мысли или чувства, которых я стыжусь? В таком случае, проблема в самих мыслях, а не в том, кому они известны. Наша беда, что мы растрачиваем свою энергию или на всякую ненужную дребедень, или на негативные эмоции, которые ее сжигают. Потому мы и таковы, каковы мы есть, что на Высшее у нас нет энергии. (Это Гюрджиев объяснял неоднократно). Если человек это понимает, он должен стараться не иметь проявлений, как внешних, так и внутренних, которые сам считает недостойными. Это работа по первой линии: очищение сознания. Или энергии... В теории мы это знаем: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф.5:48).

 

   «Паранормальные» способности, которыми обладают развитые люди, это не награда, не реклама их Путей. Это орудия, которыми они владеют для решение своих задач. Все развитые люди, все подлинные учителя обладают теми или иными сверхспособностями. (*72). (Хотя обратное не обязательно верно: сущестуют люди с определенными необычными способностями, которые могут не быть развитыми в других отношениях). Наличие способностей такого рода является одним из отличий подлинных учителей от ложных. (*73).

 

   Вот и получается, что рассказывать о нашей «цепочке» сложно. Об Учителе не позволено, хотя бы потому, что он с нами. Рассказывать о Грандмастере – никто не поверит. А о тех, кто были прежде, я практически ничего не знаю. Что ж, как-нибудь обойдемся без истории...

 

  Возвращаясь к книгам, нельзя не упомянуть и любимых «Учителей Гюрджиева» Лефорта. Целью написания этой книги было, по-видимому, указать последователям учения Гюрджиева после его смерти на новый источник – Идриса Шаха. В точности эту роль книга для меня и выполнила. Но кроме этого в ней содержатся, как и в книгах Шаха, важные секреты, незаметные при поверхностном чтении. Ее прочтение не просто освежает – чувствуешь себя как бы поздоровевшим от полученного заряда энергии...

 

   Ну а начиналось все это с «В поисках чудесного» Успенского. При всем ставшем притчей во языцех «несовершенстве» ее автора, книга эта, благодаря добросовестности Петра Демьяновича и его отличной памяти, смогла донести до нас многие важные положения учения Гюрджиева в неискаженном виде и в ясной форме.

 

   Конечно, есть и другие хорошие книги, но я обрисовал «круг чтения» наиболее непосредственно относящийся к данной статье.

 

   И еще, важная вещь, относящаяся к книгам (и не только к ним). Есть две главных ошибки, которые совершают люди, соприкасаясь с источниками информации. Первая: они механически принимают то, что им дается и сразу верят этому. Вторая: они механически отвергают информацию, основываясь на сложившихся представлениях. Правильным отношением является рассматривать получаемую информацию как материал для размышлений. Ведь впечатления – тоже пища. Ее нужно разжевывать, причем самому. Тем более, такую калорийную пищу, как указанную выше.

 

   Пора закругляться, а то статья может превратиться в книгу, что в мои планы никак не входило. Да и отпуск короток.

 

   Хочу заявить, что написанное выше не претендует на полноту или точность освещения вопроса. Это просто мои соображения. Но, в конце концов, меня и попросили выразить мое сегодняшнее мнение... Также хочу предостеречь от обобщения рассказанных фактов из моего опыта и опыта близких. Какие-то вещи могут оказаться вполне типичными для школьной работы, другие – уникальными.

 

   Я кое в чем повторяюсь? А как же... И с удовольствием. Кто хочет только новое, следите за биржевыми котировками. (*74). Также, я не удивился бы некоторым несостыковкам в написанном здесь или с тем, что писалось мною раньше. Что ж, мне могли бы потребоваться более глубокие размышления о некоторых вопросах или более подробные объяснения читателю, но ни на первое, ни на второе в настоящий момент нет благорасположения светил. Пусть читатель сам шевелит мозгами...  Все-таки тема не моя и, по большому счету, это для меня не столь важно.

 

   А что важно? Важно знать, что нужно делать. Понимать, в меру своих способностей, для каких целей это требуется – то есть иметь представление о своем месте в общем Плане, каким незначительным это место ни казалась бы. (*75). Ну и делать, конечно... Как сказал Н. С. Хрущев: «Наши цели ясны, задачи определены. За работу, товарищи!»

 

   Мы и работаем.

 

 

Виктор Олсуфьев

Сан-Диего – Гонолулу, 2010

 

 

                                        ПРИМЕЧАНИЯ

 

*01  См. «Река Жизни»

 

*02  П. Д. Успенский. «В поисках чудесного»

 

*03  См. «О долге любви»

 

*04  Г. И. Гюрджиев. «Все и Вся»

 

*05  Всегда будет достаточное количество идиотов, считающих, что Бог любит русских больше, чем американцев, православных – больше чем католиков и христиан - больше чем мусульман. (На других концах взгляды, естественно, противоположные)

 

*06  Хадис Пророка: «Нет монашества в Исламе» (Идрис Шах. «Караван грез») (*76)

 

*07   «... Учитель всегда соответствует уровню ученика: чем выше ученик, тем выше оказывается учитель. А ученик не слишком высокого уровня не может рассчитывать на учителя очень высокого уровня; таков закон. В действительности, ученик не знает уровня своего учителя, ибо никто не в состоянии видеть выше своего уровня. Но обычно люди не только не знают этого, но, наоборот, чем ниже стоят сами, тем более высокого учителя требуют. Правильное понимание этого пункта уже само по себе оказывается весьма значительным пониманием. Но это случается очень редко. Обыкновенно сам человек не стоит медного гроша, — но иметь учителем желает не иначе, как Иисуса Христа; на меньшее он не согласен. И ему не приходит в голову, что если бы он встретил такого учителя, как Иисус Христос, описанный в Евангелиях, он не последовал бы за ним, ибо для того, чтобы стать учеником Иисуса Христа, необходимо находиться на уровне апостола. Здесь выполняется определённый закон: чем выше учитель, тем труднее это для ученика. И если расхождение в уровнях учителя и ученика превосходит определённую границу, трудности на пути ученика становятся непреодолимыми.» (П. Д. Успенский. «В поисках чудесного») (*02)

 

*08  «Подлинный мотив религиозного проповедования состоит не в том, чтобы облагородить общество, внушить людям мораль и тому подобное, а в том, чтобы с помощью особой подготовительной технологии сделать людей способными следовать по пути высшего развития и выносить то, что с этим связано. Однако большинство известных нам религиозных систем стабилизировались сегодня на поверхностных вещах и эмоциональности, потеряв всякий контакт с высшими уровнями смысла, заключенного в их собственных увещеваниях: они остались с мясом, но потеряли рецепт.» (Идрис Шах. «Знание как знать») (*37) 

 

*09  Например, чтобы получить общее понятие о «духовности» священников en masse, достаточно иметь представление о том, кто и почему идет учиться в семинарии. Хотя, конечно, встречаются и исключения.

 

*10  Подтверждением этого факта, о котором я не раз слышал от Традиции, является наша собственная «веточка». Учитель говорил, что он никогда не достигнет уровня, которым обладал его учитель, т.е. Грандмастер. Я, конечно, никогда не дотянусь до уровня Учителя. В первую очередь потому, что не обладаю его способностями. К тому же они оба, и Грандмастер и Учитель встретили Школу в юности, а я – в зрелые годы, когда способность человека к обучению уже существенно меньше. Что ж, работаем с тем, что есть. «За неимением гербовой пишут на простой»... Кстати: я не только не могу и не собираюсь никого учить, но и ни к кому для этой цели не направляю и никого не рекомендую. Это так, для ясности J

 

*11  Иллюстрацией к этому может служить следующая притча: «Король послал Насреддина исследовать различные учения восточных мистических учителей. Все они излагали ему истории о чудесах и изречения основателей учений и великих учителей, которые давным-давно умерли, рассказывали об их школах. Когда он вернулся домой, он представил отчет, который содержал одно единственное слово: "Морковь". Его вызвали для объяснений. Насреддин сказал королю: «Лучшая часть погребена; мало кто знает - за исключением фермеров - что кроме зеленого под землей находился оранжевое; и что если вы не работаете для него, оно испортится; к этому причастно большое количество ослов.» («Ценность прошлого» в кн.: Идрис Шах. Подвиги несравненного Муллы Насреддина). (*77)

 

*12  «Предъявитель печати» (Идрис Шах. «Путь суфия») (*78)

 

*13  См. «Суфизм: традиция или ордены?»

 

*14  См. «Животные и люди»

 

*15  Рафаэль Лефорт. «Учителя Гюрджиева»

 

*16  Следует заметить, что мы с женой приняли Св. Крещение по рекомендации Традиции. Воспитывался я обычным советским атеистом. Когда я увлекся йогой и другими философско-религиозными учениями, мое отношение к религии в целом изменилось и я стал относиться с уважением к различным верам. Тем не менее, никакого предпочтения одной из них перед другой не было. Поэтому рекомендации Традиции я последовал, но довольно формально. Только много лет спустя я понял, какое сокровище для меня таил этот совет... В настоящее время собственная принадлежность к Христианству для меня огромная ценность. Тем не менее, я по-прежнему не считаю свою религию выше других вер. Ценность – но для меня. А для других такой же большой ценностью, естественно, является их вера.

 

*17  Эрнест Скотт. «Люди тайны»

 

*18  Речь идет именно о школах работающих в рамках ордена. Но кроме них должны быть и другие...

 

*19  Все трое известных мне людей высокого Знания спокойно дожили до глубокой старости. Это часть суфийского умения быть незаметным. «В мире, но не от мира».

 

*20  Фриц Питерс. «Детство с Гюрджиевым»

 

*21  Да, были периоды в истории школ, когда жили и работали великие суфии, имена которых известны. И у них были ученики, тоже ставшие известными мастерами. Верно, были. Но... «было и прошло», - твердит мне время...» 

   Согласно Гюрджиеву, был на нашей планете даже период, когда духовный прогресс большого количества людей шел небывалыми темпами. («Все и вся») (*04). Но это длилось недолго, времена препресвятого Ашиаты Шиемаша были для нас, бабочек-однодневок, довольно давно и все плоды его деятельности были уничтожены. Так что эта страничка истории является, скорее, исключением, подтверждающим правило.

 

*22  «Люди и верблюды» (Идрис Шах. «Проба с поверхности») (*79)

 

*23  «Святой и грешник» (Идрис Шах. «Мудрость идиотов») (*80)

 

*24  Эта вторая группа свойств - часть того, что Дон Хуан у Кастанеды называл «потерей человеческой формы»: одного из двух (наряду с «видением») качеств, необходимых для учителя. Этот аспект кастанедской формы коррелирует с “командующим «я»” суфиев и «ложной личностью» Гюрджиева. В данном аспекте «формы» потеря ее учителем означает, что он контролирует себя настолько, что не позволяет своим личностным качествам, в том числе и несовершенствам, которых он, как и всякий человек не может не иметь (библейский первородный грех, гюрджиевские последствия свойств органа Кундабуфер), мешать делу обучения. В этом состоит его безупречность как учителя.

 

*25  «Советы Бахауддина» (Идрис Шах. «Мыслители Востока») (*81)

 

*26  «Для того, чтобы владеть тем, что нужно ученику, Учитель должен быть тем, кто перешел за пределы внешнего и реализовал свое самое внутреннее «я», после преодоления барьеров, поставленных привязанностью к внешним факторам. Он реально существует и осознает свое существование.» (Идрис Шах. «Учиться как учиться»). (*82)

 

*27  «Бахауддин Накшбанд» (Идрис Шах. «Мыслители Востока») (*81)

 

*28  Не говоря уже об основном стимуле в наше время – наживе. Это, пожалуй, главная причина возникновения всех этих мерзких платных «оккультных» институтов, семинаров, ритритов и пр.

 

*29  «Если вас учили только тому, что высшим достижением является ползание, и вы не знаете о хождении, являетесь ли вы подходящим инструктором? Если вы думаете, что лучше учить людей ползать, чем оставить их лежать на земле, помните, что тот, кто в состоянии учить ходить, в состоянии также учить ползать; но тот, кто может только учить ползать, может сделать людей такими, что они не будут в состоянии обучиться следующему уроку.» (Идрис Шах. «Знание как знать»). (*37) 

 

*30  «Ученик, который стал учителем» в кн.: Идрис Шах. «Надушенный скорпион» (*83)

 

*31  Я как-то шел по одной из улиц Тбилиси, держа в руке, как обычно, атташе-кейс. Какой-то человек, приняв меня из-за чемоданчика за торговца-разносчика, окликнул: «Брат, что продаешь? Продай мне». Мне запомнился этот эпизод из-за того, что человек этот, еще не узнав, что именно я продаю (хотя я ничего не продавал) и нужно ли это ему, на всякий случай выразил желание купить... А вдруг что-то хорошее, а он упустит?!

 

*32  Говорит один еврей другому: "Наш ребе утверждает, что каждую ночь он разговаривает с Богом" - "А может он врет?" - "Как может врать человек, который каждую ночь разговаривает с Богом?"

 

*33  «...Некто спросил суфия: «Чем отличается истинный учитель от ложного?» - Суфий ответил: «Я дам тебе признаки ложного». - «Вот и прекрасно, — ответил вопрошающий. — Моим учителем станет тот, кто не подойдет под ваше описание». - «Все не так просто, как тебе кажется, — сказал суфий, — потому что сначала тебе надо будет найти потенциального учителя, который согласится принять тебя в ученики таким, каков ты есть сейчас. Вот этот-то учитель и будет невеждой и обманщиком». («Истинные и ложные учителя» в кн.: Идрис Шах. «Надушенный скорпион») (*83)

 

*34   «У меня мало или совсем нет терпения для тех, кто в своей основе не подготовлен к тому, чтобы взять себя в руки и направить на себя долгий, холодный взгляд.» (Рафаэль Лефорт. «Учителя Гюрджиева») (*15)

 

*35  «Говорил равви Шеломо: “Если ты хочешь поднять человека из скверны и грязи, не думай, что тебе достаточно лишь протянуть к нему руку, самому оставаясь наверху. Ты сам должен сойти вниз, в скверну и грязь. И тогда крепко обхвати руками этого человека и тяни его и себя к свету”». («Нисхождение» в кн.: Мартин Бубер. «Хасидские предания») (*84).

 

*36  Если попробовать определить школьную работу «апофатически», вспоминается  любопытная (по-своему, конечно) книга «Хроники российской саньясы». Я, правда, читал только первые два тома, потому что в них фигурировали некоторые известные мне персонажи, но хватило и этого. Если кто-то хочет получить представление о том, чем НЕ являются Традиция и Школы, милости прошу. В книге можно найти замечательный набор «учителей» и «искателей», отягощенных набором всевозможных качеств, не подобающих даже обычным людям, не то что учителям... Но больше всего поражает обилие глупости. Доморощенные «эзотерики» подражают тем, про кого они читали; но будучи не в состоянии подражать им в том, что действительно могло быть ценным, они копируют или изобретают маргинальные технические приемы, пытаясь применить их вне контекста или пересказывают несущественные детали... Один придумывает какие-то бессмысленные фокусы для того, чтобы сбить с толку кандидатов. Другой с важным видом ставит себя на одну доску с Гюрджиевым. Монстр за монстром выходит на сцену... Запомнилась только пара светлых пятен: Вася Максимов (которому я лично симпатизировал) и еще один вроде бы разумный человек (кто - не помню, а искать недосуг).

 

*37  Идрис Шах. «Знание как знать»

 

*38  Учитель рассказывал, что в начале обучения Грандмастер запрещал ему читать книги на темы оккультизма, эзотеризма и пр. Позже, когда Учитель получил достоверное Знание и ознакомился со многими вещами практически, он уже мог читать что угодно, потому что был в состоянии отделять пшеницу от плевелов.

 

*39  «Декларация Людей Традиции»

 

*40  Давным-давно, еще на заре нашего знакомства, я спросил Учителя, почему его встретил именно я из всего нашего круга людей, интересовавшихся идеями развития. «А ты был единственным из них, кто интересовался, - ответил он, - кому были нужны идеи ради самих идей.»

 

*41  «”Каким образом человек способен вызвать внутри себя борьбу между "да" и "нет"”? – спросил кто-то. - Необходима жертва, – ответил Гюрджиев. – Если вы ничем не жертвуете, вы ничего не приобретаете. И необходимо пожертвовать чем-то, в данный момент драгоценным, пожертвовать им надолго, пожертвовать многим. Но всё-таки не навсегда. Это следует понять, потому что нередко не понимают именно этого. Жертва необходима только тогда, когда идёт процесс кристаллизации. Если же кристаллизация достигнута, отречения, лишения и жертвы более не нужны. Тогда человек может иметь всё, что хочет. Для него нет больше никаких законов; он сам для себя закон.» (П. Д. Успенский. «В поисках чудесного») (*02)

 

*42  «Люди одного города просили Баал Шем Това уговорить своего ученика Иехиэля Михала принять должность равви, которую они ему предлагали. Баал Шем Тов пытался уговорить его, но Михал настаивал на отказе. "Если ты меня не будешь слушать, - сказал наставник, - то утратишь и этот мир, и мир грядущий". - "Даже если я утрачу оба мира, - отвечал ученик, - я не приму того, что мне не подобает". - "Тогда, сын мой, прими мое благословение, - произнес Баал Шем. - Ты выдержал испытание". («Отказ» в кн.: Мартин Бубер. «Хасидские предания») (*84)

 

*43  «В лучшем случае ваши умственные процессы представляют из себя поверхностные реакции, в худшем - вы не можете усвоить реакцию или мысль до тех пор, пока тот адский процесс, который вы называете академическим рассуждением, не снизит, не осквернит, не искалечит и не изуродует ее. И это вы называете разумом!» (Рафаэль Лефорт. «Учителя Гюрджиева») (*15)

 

*44  Интересные  вопросы – вот зачем я нередко посещал некоторые форумы. (Ну еще для отдохновения, конечно). Но вовсе не в поисках ответов. Во-первых, хороший вопрос – это ценная пища. Есть над чем подумать самому и о чем спросить знающего человека. Во-вторых, те, кто тусуются на форумах, как правило, ответов все равно не знают J

 

*45  И вообще – что значит «как»? Как вы написали эту картину? Как вы сочиняете музыку? Как вы сделали это движение? Как вы читаете мысли? Как вы вспоминаете себя? А вот так J. Вопросы такого рода относятся к бытию, а не знанию.

 

*46  Еще одной линией мысли, связующей эти понятия, быть объяснение Гюрджиевым появления «индивидуальной разумности» через осаждение в «общем присутствии» существ высших энергий (Г. И. Гюрджиев. «Все и Вся») (*04)

 

*47  Хотя Учитель сам мог лично их не встречать, он способен «подключиться» к ним через нить, связующую нас

 

*48  См. «О типах сущности»

 

*49  См. «Интервал»

 

*50  Не знаю, особый это случай или общий принцип – мне не с кем сравнивать...

 

*51  «Tavern Pledge» (Идрис Шах. «Мудрость идиотов») (*80)

 

*52  «Обыкновенно всюду на планетах нашей Великой Вселенной, на которых водятся трехмозгные существа, усовершенствование в них объективной разумности может происходить только от личных сознательных трудов и намеренных страданий.» (Г. И. Гюрджиев. «Все и Вся») (*04)

 

*53  «... было несколько таких [ученых], которые не представляли собой, подобно большинству, ученых «новой-формации», а с искренностью, вытекавшей уже из всех их отдельных одухотворенных частей, стремились к большим познаниям в целях только самоусовершенствования.» (*04)

 

*54  Теоретически это, вроде бы, не обязательно. Гюрджиев писал: «Бывает часто, что в таких совместных существованиях [существ] для какого-нибудь отдельного Индивидуума в процессе личного его существования судьба лично для него складывается абсолютно несправедливо, но от этого для всех прочих, совместно с ним существующих, получается в объективном смысле в избытке справедливые плоды.» («Все и вся») (*04). А поскольку цель людей Традиции – забота о благе Целого, то их рекомендации могут побудить человека к действиям, лично для него неблагоприятным, хотя благим в большем масштабе...

   Да, возможны ситуации, когда твое личное благо может быть принесено в жертву ради более высокого блага – твоих близких (в широком смысле), человечества, и пр. Каждый член Традиции это понимает и к этому готов. Но это, как правило, в теории. Что же касается практики, то все известные мне примеры подтверждают, что наряду с достижением более высокой цели, все указания, исходящие от Традиции приносят благо и тебе самому - в той или иной форме. В том-то и отличие более высокого разума от нашего, что развитые люди способны решить задачу так, что «и волки сыты, и овцы целы». Это связано с пониманием ими космических законов: видением трех сил и т.д.

 

*55  В чем мы достаточно быстро убедились и продолжаем убеждаться с каждым годом ...

 

*56  Идрис Шах. «Суфии»

 

*57  Чарльз Стэнли Нотт. «Дневник ученика»

 

*58  Внимание! Это вовсе не совет покупать собаку. В отношении этого, равно как и других историй из жизни, которыми делюсь, считаю нужным предостеречь, что они не могут являться примером для механического подражания. У каждого своя жизнь и для каждого могут существовать индивидуальные способы, методы, приемы и др., с помощью которых должны происходить изменения правильным и гармоничным образом. Что для одного лекарство, для другого может быть ядом. Только наставник может прописывать средства такого рода.

 

*59  Читатели моих заметок и ЖЖ могли обратить внимание, что я неравнодушен к теме Афганистана и афганской войны в частности. Попробую объяснить причину этого. Дело не только в подлости самого желания завоевать чужую землю, уничтожении мирного населения и др. Кроме этого есть и более веские основания.

   Испокон веков на Земле существовали места, выполнявшие функцию сердца духовной жизни нашей планеты. Я не интересовался историей в этом разрезе, но, наверное, такими местами были Вавилон, Египет, Тибет... и др. В последние столетия этим местом был Афганистан. Гюрджиев в такой связи говорил бы о вибрациях, излучениях того или иного участка планеты. В наше время употребили бы выражения «энергетика» или «место силы». Но факт, что сама афганская земля была благодатной, и поэтому не удивительно, что она была богата и людьми Знания.

   Все это было до афганской войны. Вторжение советских захватчиков, творимые ими зверства и разрушения начали уничтожение Афганистана как обители Духа. Затем руку приложели «свои». Теперь там воюют талибы с одной стороны, американцы с другой. Ситуация стала необратимой, потому что, как я думаю, война идет за контроль над наркотиками, а это громадные деньги. Но кто в состоянии устоять против больших денег, особенно в наше время? Вот и кончилась восточная сказка. А чем стал Афганистан теперь? «Кровь и гной», как выразился о нем недавно Учитель.

   Люди Традиции, конечно, существуют и там, но условия их работы нарушены. Да и куда особенно уединишься в наше время от всех этих спутников и пр.? И если раньше область «сердца Духа» меняла свое место в соответствии с космическими законами, то теперь такого сердца у Земли нет.

   При этом уцелевшее советское солдатское и офицерское пушечное мясо еще гордится тем, что «храбро воевало в Афгане». (Или этим гордятся их дети). Про «храбро» вообще смешно слышать – они ежедневно умирали там от страха. Но если бы кто-нибудь из них понял, к какому злодейству он приложил руку,  то, наверное, повесился бы на древе, как библейский Иуда. «Не мог понять в сей миг кровавый, на что он руку поднимал». Впрочем, хрен с ними всеми - иже, присно и совокупно...

 

*60  См. «Кто получает бараку?»

 

*61  Правда, не только биологические, но и преступные «семьи» тоже связаны кровью, хотя и в ином смысле. Но не стоит отвлекаться на мелочи.

 

*62  Когда-то я думал, что изречение Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует!) «Ищи знание, хотя бы для этого пришлось отправиться за ним в Китай» - это просто метафора. Позже я стал думать что Китай был упомянут совсем не зря. Да и Георгий Иванович уделяет этой стране значительное внимание в своей книге.

 

*63  Тем не менее, автор настаивал, что каждую его книгу следует читать не выборочно, а от начала до конца, это важно. От себя хочу прибавить, что читать желательно по-английски

 

*64  А многим это и не нужно. Им нужно совсем другое: здоровье, деньги, успех и пр. Они никогда не будут готовы пожертвовать своими мелкими эгоистическими стремлениями для больших целей. Качество развитых людей важнее их количества, а разговоры о всеобщем спасении и пр. лучше оставить религиозным проповедникам...

 

*65  «Люди, которые могут учить, в то или иное время изучали реакцию на учение почти всех, интересующихся метафизикой. Часто такие потенциальные учащиеся ничего не знают об этом изучении. Они продолжают искать высшее знание с помощью попыток контактировать с сырыми [crude] формами того, что, как они воображают, является настоящим учением.» (Идрис Шах. «Знание как знать») (*37)

 

*66  Как, в частности, переживание своей смерти и видение устройства Жизни (*85)

 

*67  Кое в чем похожий опыт описывает Успенский (*02)

 

*68  Тут можно вспомнить, что Георгий Иванович говорил о пилюле «хитрого человека». (*02)

 

*69  «Человек и улитка» (Идрис Шах)

 

*70  «На земле всегда есть Мудрые люди. Мудрецы века – это Светочи Эпохи. От Светильников Века получают свой свет другие». (Аль-Хасан.) (*86)

 

*71  «Настоящая суфийская работа всегда невидима для посторонних.» Идрис Шах. «Современные виды суфийской деятельности»  (*87)

 

*72  «Три способности идут рука об руку с суфийским знанием: 1. Сознательно расширенная сила сверх(чувственного) восприятия; 2. Способность выходить из тела; 3. Способность приобретать, путем прямого восприятия [direct awareness], знание, получаемое иначе только большим трудом.» (Из «Алхимии счастья» Газзали в кн.: Идрис Шах. «Надушенный скорпион») (*83)

 

*73  Что же остается сказать по этому поводу последним? Если они жулики, то обманывают учеников, с важным видом давая понять, что они тоже «кое-что умеют». Или они сами обманывают себя, считая, какие-то свои проявления «необычными».

Есть еще один способ: они громогласно повторяют, что проявления такого рода не важны. При этом ссылаясь на высказывания авторитетов. Это дешевый прием подмены понятий «могу» и «хочу». Верно, проявления такого рода не являются целью сами по себе и люди Знания не стремятся их демонстрировать. Но они могут это делать! В этом-то и разница. К тому же, иногда людям нужно показать нечто, что оказывает на них определенное влияние через эмоциональное впечатление. Так уж устроены люди, что они хотят вложить персты в раны...

   «Жил-был котенок. Кто-то взял его с собой чтобы показать тигра, раз в пятьдесят больше его самого. Котенок сказал: “Настоящая ценность того, кто кажется таким большим, может быть невелика. Если бы в нем было что-то, ему не было бы нужды быть таким большим”.» («Кошачье мнение» в кн.: Идрис Шах. Волшебный монастырь») (*88)

 

*74  Правда, в таком суфийском источнике как «Сказки 1001 ночи» не раз говорится, что «в повторении нет пользы»... Я запомнил это, потому что не единожды перечитал все 8 томов этой книги

 

*75  «Перед смертью равви Зуся сказал: “В Мире грядущем меня не спросят: “Почему ты не был Моисеем?” Меня спросят: “Почему ты не был Зусей?”» (Мартин Бубер. «Хасидские предания») (*84)

 

*76  Идрис Шах. «Караван грез»

 

*77  Идрис Шах. «Подвиги несравненного Муллы Насреддина»

 

*78  Идрис Шах. «Путь суфия»

 

*79  Идрис Шах. «Проба с поверхности»

 

*80  Идрис Шах. «Мудрость идиотов»

 

*81  Идрис Шах. «Мыслители Востока»

 

*82  Идрис Шах. «Учиться как учиться»

 

*83  Идрис Шах. «Надушенный скорпион»

 

*84  Мартин Бубер. «Хасидские предания»

 

*85  См. «О мистическом опыте»

 

*86  «Те, кто обладают Мудростью» (Идрис Шах. «Мыслители Востока») (*81)

 

*87  Идрис Шах. «Современные виды суфийской деятельности»

 

*88  Идрис Шах. «Волшебный монастырь»

 

*89  См. «Сказка о Силе»

 

*90  Владимир Ковенацкий. «В тихом омуте»

 

 

 

На главную страницу