К тексту

Примечания

*1 «Касыда о вине».

*2 Direct perception of Truth (Идрис Шах. «О природе суфийского знания»)

*3 Как говорил в детстве один мой знакомый: «Все, что стоит более трех рублей, для меня одинаково дорого»

*4 В то или иное время. А хоть бы и постоянно…

*5 В школах, принадлежащих к подлинной Традиции, очищение себя помогает воспрятию, а восприятие – очищению. Так осуществляется выход из порочного круга бесплодной самодеятельной борьбы со своими низшими свойствами, которая иначе может занять всю жизнь.

*6 Каковую идею можно встретить во многих учениях, от индийской философии (концепция Атмана, «тат твам аси», «ахам брахмасми» и др.) до «Розы мира» К. Андреева

*7 Я частично касался этого вопроса в сообщении «Кое-что о сущности»

*8 В частности, см. Успенский. «Новая модель вселенной». (Глава «Экспериментальная мистика»)

*9 Я касался этой концепции в сообщении «Немного об измерениях»

*10 Об этом неоднократно упоминал Идрис Шах. В частности, он говорил, что цель суфизма – достичь определенного рода понимания, которое Шах определял как “extra-dimensional cognition”, т.е. познание, выходящее за пределы [обычных] измерений. В другом мести Идрис Шах также говорил, что суфий старается достичь восприятия, выходящего за пределы [обычных] измерений [“extra-dimensional perception”]. См. Идрис Шах. «О природе суфийского знания»

*11 Как куб содержит, можно сказать, бесконечное количество квадратов

*12 Как плоскость, пересекшая куб, сохранит его след в виде точки, линии или плоской фигуры.

*13 «… он сказал: «И с тобою мир, откуда ты?» Я ответил: «Из Харакана». Он спросил: «По какому делу пришел?» Я ответил: «На поклон». Сказал: «Разве там нет мужа?» Я ответил: «Есть». Спросил: «Кто?» Сказал: «Абу-л-Хасан Харакани, он – мой пир». Он спросил: «Помнишь ли ты какое-нибудь изречение его, [если да, то] скажи». Я сказал: «Он говорит: ‘ночью ешь поменьше’». Пир потерял сознание…» («Свет наук») (Суфизм 1)

*14 Я не говорю здесь о «прямой», внечувственной передаче.

*15 «Шейх сказал: ‘Он подарил мне тысячу взоров, при первом взоре сгорело все, что было, кроме Бога, а про девятьсот девяносто девять знаю [только] я’» («Свет наук») (Суфизм 2)

*16 «Руководство для начинающего медитатора»

*17 См. рассказ Пелевина «Водонапорная башня». (Пелевин 9) Один из лучших, по моему мнению...

*18 См. Пелевин 11. «Что-то слышится родное...»

*19 То есть направлением, показывающим местонахождение «внутренней Мекки». Для себя я обычно формулировал это как некий компас, находящийся глубоко внутри. Он же Совесть. Это и есть единственный верный критерий, данный человеку. Каждому, наверное. Просто люди не могут и/или не хотят до него добраться.

*20 Рассуждения, примеры, цитаты и пр. годятся для иллюстрации, объяснения тому, кто «не чувстсвует» сам. Пока не чувствует, во всяком случае. Поэтому любопытно, что нередко люди требуют «доказать» то, что вовсе не нуждается в доказательствах.

*21 Об этом писал Гюрджиев. Также и Дон Хуан объяснял Кастанеде, что он вынужден был давать ему траву дьявола для этой же цели – выбить из колеи обычного восприятия (не помню цитаты). Впрочем, средства такого рода применяются только в определенных ветвях традиций. В большинстве случаев это делается «подключением» ученика к Источнику.

*22 «Что нам стоит дом построить? Нарисуем – будем жить». См. Пелевин 5

*23 Таким образом образовалось множество сект самых разных толков. В одной только Америке их сколько... Да и повсюду.

*24 См. сообщение Об измерениях

*25 [Некто] спросил: «Кому подобает говорить о БАКА’ [Абсолютном Бытии] и ФАНА’ [Абсолютном Небытии]?» - Сказал [шейх]: «Тому, кто на одной шелковинке подвешен к небу. Дует ветер, который вырывает с корнем все деревья и разрушает все здания и сносит все горы и засыпает все моря, но его не может сдвинуть с места. Тогда ему подобает говорить о ФАНА’ и БАКА’» («Свет наук»). (Суфизм 3)

Идрис Шах также говорил, что недостаточно просто иметь мистический опыт. Этот опыт должен быть постоянным [permanent], что в определенном смысле нужно быть с ним объединенным [integrated]. («О природе суфийского знания»)

Я касался этого в сообщении Об Эликсире

*26 Идрис Шах утверждал, что суфий (мужчина или женщина), имеющий опыт, называемый мистическим опытом, должен найти способ его выразить для того, чтобы учить ему. (Ibid.)

*27 А иногда и практически отрицая его.

*28

Трезвый просто не жил, - смысл вселенной протек

Мимо губ у того, кто напиться не мог.

Пусть оплачет себя обнесенный вином,

Он остался без доли на пире земном.

(Ибн аль-Фарид)

*29 Из примечаний к истории «Человек, у которого была необъяснимая жизнь»:

«Шейх Али Фармади (умер в 1076 году) считал это предание важным для иллюстрации суфийского убеждения, что "невидимый мир" во всякое время и в самых различных местах переплетается с обычной реальностью.
Необъяснимое, говорил он, фактически обязано своим существованием этому чудесному переплетению. Но люди не признают участия того "мира" в их мире, потому что твердо верят, что знают истинные причины событий. На самом же деле они этого не знают. Только когда они могут удержать в своем уме возможность другого измерения, иногда врывающегося в ход обычных событий, это высшее измерение становится доступным для них.»

Идрис Шах. Сказки дервишей

*30 Из дискуссий на форуме: «Я желала бы и себе такой слепой веры и преданности. На этом этапе.» (Anna 0-15268). Это пример ошибочного, с точки зрения суфизма, подхода. Настоящий суфий не может хотеть быть слепым, потому что он стремится к Истине. Такой подход можно назвать, религиозным или, если хотите. даже «благочестивым», но к суфийскому пути он отнрошения не имеет.. Я даже сказал бы, что он противоположен суфийскому. Что ж, верующих много, стремящихся к Истине мало. А слепым быть несложно. Хотя кажется, что есть разница, за чем слепо следовать, но с точки зрения Развития это все одинаково: быть слепо преданным исламу, христианству, иудаизму или другой религии, или коммунизму, или фашизму, и т.д. Одинаково.

Приложения

К примечанию 5. При этом совершенно неважно, на чем любители делают акцент: на самовоспоминании с нелепыми «будильниками» (как «Содружество») или на «этическо-нравственных принципах» включая болтовню о «любви» (как Лёнинизм/Нниматуллахи), - это одинаково никуда не ведет, потому что эти занятия не увенчиваются прямым восприятием Истины. «А зачем нужна дорога, если она не ведет к Храму?»

К примечанию 20. Можно, конечно, привести немало примеров, ясно показывающих, что «учительство» Л.Т. и его «школа» не имеют никакого отношения к подлинному суфизму. Но чтобы знать это достоверно для себя много доказательств не нужно (если и нужны вообще).

К примечанию 27. Как, например, Лёня (Л.Т.). Понятно, почему этот «шейх» старается увести своих последователей на «боковые тропинки», акцентируя их внимание на таких второ- или третьестепенных вещах, как «этика», «наука» и прочих сугубо социальных явлениях, и поощряя, вслед за своим шефом Нурбахшем, поверхностную сентиментальность. Просто ни у того, ни другого больше ничего и нет. Нет главного. Король-то голый...

Не имея мистического опыта, Л.Т. никого и никогда не в состоянии привести к Истине. Бескрылый летать не научит. Впрочем, многих в его «школе» это вполне устраивает: для них суфизм – эдакая люмпен-интеллигентская тусовка с периодическими выкриками «Йа Хакк!!!» Что ж, как выразился наш пролетарский классик: «Рожденный ползать летать не может»...

К примечанию 30. Или вот характерный пример высказывания о суфийском Пути ученика школы Лёнинизм: «… подготовительный этап связан не с развитием пресловутого понимания (это достигается лишь в конце Пути)» (Nil О-11574). Мало того, что в представлении ученика понимание откладывается до «конца Пути» (как будто у Пути есть конец), он называет его «пресловутым». Можно предположить, что такие взгляды культивируются в этой «школе». Им понимание, наверное, ни к чему. Да и взять негде...