О БХАКТИ И ДР.

Отвечая, я буду обращаться к Вам. Считайте это риторическим приемом.

«Под словами "монах в миру" я имел в виду что-то вроде бхакти-йога. … Например, кое-что о бхакти-йоге написал Успенский в "Новой модели вселенной". Там же можно прочитать отличие традиционного монашеского пути от данного, а именно:
- внеконфессиональность бхакти-йоги;
- не обязательность ухода из мирской жизни;
- бхакти-йога более активный путь, в отличие от монашеского.”

Как я понимаю, деление на четыре Пути не совпадает с терминологией йог. Действительно, непонятно к какому Пути относится бхакти-йога: второму, третьему или четвертому? Строго по Г.И. йога (третий путь) –требует ухода от мира. Надо жить в лесу, в горах (или в крайнем случае, в ашраме), сидеть на подстилке из травы Куша и пр. И потом: к какому пути отнести раджа-йогу, А джняна? И в чем разница? А массу других йог?

Скорее, в аспекте Г.И. различные йоги можно рассматривать как техники, а не пути. Тогда понятна и класссификация У.

К тому же, Рамакришна фактически не жил в миру, только формально.. Он жил в своем храме. За ним даже приходилось ходить как за ребенком. Меня, например, это не привлекает: я другого склада. А Вас?

---------------------

А это понятие (б.-й.) довольно близко суфизму.

Лично мне импонирует позиция Рам Мохан Роя, для которого суфизм был ближе. Бхакти была для него слишком сентиментальной. Суфизм, ничем не уступая Б.Й. в любви, уравновешивает эмоциональность трезвостью.

----------------------

Еще интересный момент. Там же ПДУ пишет, что по словам Рамакришны, бхакти-йога - самый лучший вид йоги, самый простой и легкий. Видно, как Петр Демьянович пытается как-то обусловить эти утверждения Рамакришны. Видимо потому, что это был не его путь и, конечно же, тот, кто не идет по некому пути, не может и достаточно отчетливо понять его.

Самый лучший – но для кого? Для Рамакришны? Я не верю в то, что бывает «самый лучший» путь для всех.

Потом, в случае Рамакришны его любовь – это дар. У Вас он есть? Если бы у Вас был такой дар,  то у Вас не было бы потребности анализировать таким образом. А если нет – где Вы ее возьмете? Попытки внушить себе такую любовь только приведут к сентиментальности. (Вам сентиментальность нравится? Мне – нет.) А чтобы призвать ее как дар, нужно очищать себя. Без этого не обойтись. А поскольку Вы не Рамакришна, то и путь этот для Вас все равно не будет легким.

Любовь должна быть естественной. Кого бы Вы любили? Богиню Кали?

Или Вы собираетесь выбрать объект? (Для бхакти он необходим). Выбирать будете – умом? Если да, то по какому принципу?

-----------------

« выходит, что есть люди, для которых имеется более простой и легкий путь, по сравнению с другими путями. Есть, значит, счастливчики!”

А разве счастье в легкости? Нередко считают, что наоборот…

К тому же, Бхагавад-гита предостерегает, что лучше своя дхарма, хотя и трудная, чем чужая. Чужая дхарма опасна.

========================

Почему бы не исходить из своих склонностей, выбирая «путь сердца»? (*1). Это самое надежное. Если Вы склонны к любви – начинайте с нее, если к интеллекту – с него. Тогда будет безразлично, каким путем идут другие и какой путь лучше или легче.

Теперь отвлечемся пока от бхакти. Парочка прописных истин.

Чтобы «быть зеркалом, отражающим божественный свет» (или «сосудом, вмещающим божественный дар» или можно использовать любую другую аллегорию, все равно они всего лишь аллегории) человек должен быть «отполированным», быть в гармонии с высшим, иначе не отразит. То есть человек должен быть гармонически развит и только в таком случае он будет «микрокосмом» или «божественным подобием». Это означает на практике ГАРМОНИЧЕСКОЕ развитие человека. «В человеке все должно быть прекрасно». Значит, работы только с Эмоциональным Центром мало, как писал Г.И. Все равно потом придется дорабатывать другие стороны, например, после монаха становиться йогом. Суфизм (Четвертый Путь) просто экономит время, но зато более труден. Так что одной бхакти все равно таким как мы не хватило бы. Мы не Рамакришны.

Поэтому совершенно неважно как человек приходит к Учению: один приходит от ума, другой от сердца, третий от тела, но цель –полное развитие. (Даже если в начале цели неверны, они могут эволюционировать). На основном сайте Колиш сказал: « Пока религия не понята умом, в сердце она не войдет.». На него набросились – а за что? Люди даже не дали себе труда подумать. Для НЕГО это происходит таким путем, ничем не хуже другого. Для другого – наоборот, и тоже хорошо.

Далее, рассмотрим классическую схему развитого человека. У него «Я» командует мыслями, в частности, в состоянии вызвать нужную мысль, мысль вызывает нужную эмоцию, а эмоция диктует телу, что оно должно делать.

Так как у негармонического человека его эмоции – это бешенный конь, ум должен контролировать. И если в монастырях используются веками отработанные техники, то вне школы (в данном случае, второго пути) бхакти без контроля ума приведет к экзальтации и сентиментальности. А это тупик. И правильного развития не будет, отполлированности, и вообще сентиментальность противна. Это дешевые чувства и словеса. Так что я не вижу пути исключения роли ума для таких какими МЫ являемся.

Теперь вернемся к Рамакришне. Его бхакти была экстатической, то есть работал Высший Эмоциональный Центр, именно он контролировал! (Может Высший Интеллектуальный? Я читал давно). То есть ему не нужно было (или мало нужно было) работать с ЭЦ, так как для для него уже работала правильная схема. Но мы не Рамакришны, поэтому мы не можем быть такими, как он, и идти его путем. Как сказал Кабир: «И хорошие люди плачут, И плохие слезу не прячут. Но того, кто ранен любовью, Ты узнаешь – он плачет кровью». При отсутствии такой любви подражание внешним вещам – это просто индульгирование.

К тому же я твердо убежден, что настоящая любовь деятельна. Иначе грош ей цена. Это то, что относится к нам какими мы есть. А что до святых – это не про нас. Опять-таки притча Руми о попугае бакалейщика.

Это просто мои соображения, без всяких претензий на «эзотеризм».

Олсуфьев

==================================

*1  См. Сообщение О «Пути Сердца»