Глава 6. ФАКИРЫ

       Для многих Индия равнозначна тайне и магии, оккультизму и скрытой истине. Это несёт с собой чувство, что где-то здесь, в этой огромной стране, которая на самом деле является континентом, почти миром в себе, можно найти истоки истины или, по крайней мере, чего-то духовно значимого. Некоторые ищут просветления через прямой контакт с индийскими мистиками; другие - через изучение невероятно богатой религиозной литературы индуизма и других верований.
       При более близком изучении картина Индии как источника хотя бы её собственной мистической традиции представляется совершенно иной. История аборигенов, темнокожих, почти чёрных дравидов - закрытая книга. Индуизм воспринял, без сомнения, много обычаев и верований от более ранних обитателей. Но ведийские гимны индуистов, вместе с их мистическими и магическими дополнениями, были созданы, как теперь известно, в Средней Азии и принесены индусами, тогда кочевой расой, в страну "Святой Матери Ганги" - реки, которая никак не могла быть святой матерью первых индусов. Если нас интересуют истоки, то именно в Средней Азии мы должны искать происхождения, или, по крайней мере, очень раннего развития индийского мистического пути.
       В какой степени тайная, оккультная традиция индусов была перенесена на новую почву, когда арийские орды пригнали свой скот пастись на широкие равнины Индостана? Традиция действительно прижилась и стала индийской традицией. Она разделилась на несколько школ религиозной мысли и практики, выросших в более или менее жёсткие системы тренировок, которые, как считается, вызывают у практикующего их психические феномены, оккультные силы, контакт с божеством и прочее. Но был ещё один фактор, осложнявший картину. Индуизм древней Арианы в Средней Азии мог быть центрирован вокруг процессов, вызывающих состояние экстаза, но мог и не быть. Индусы, покинув свою древнюю родину, ушли из географического центра своего учения, но они не утратили того, что можно назвать "мистическим взаимообменом". Можно смело считать, что традиционные афганские истории, говорящие о постоянных контактах между Индией и древней "Арианой" (частью которой является современный Афганистан) указывают на реальное положение дел, и это проливает свет на древнюю теорию, что однажды установившаяся где-то мистическая активность продолжает проявлять своё притяжение. Вдобавок к этому традиция постоянно обновляется из своего истока.
       Как бы то ни было, в более близкие нам времена мы видим постоянный приток в Индию суфийских мистиков из Афганистана и других областей Средней Азии. Сегодня такого общения гораздо меньше из-за появления Пакистана между этими двумя странами. Но в прошлом то, что Пир Замин Низами называл "магнетическим притяжением" среднеазиатских мистиков, в основном суфиев, оказывало почти невероятное воздействие на аскетов и мистиков Индийского континента.
       Список суфийских святынь и кругов в Индии, даже там, где большинство - индуисты, бесконечен, и его завершить невозможно. В стране, которая никогда не была полностью покорена Исламом, в каждом уголке есть суфийский центр. Это не значит, что такие центры представляют "магнетизм" суфийского учителя, основавшего их. Наоборот, была тенденция к росту культов, которая иногда делала суфийские конгрегации похожими на собрания индуистских садху; и многие индуистские гуру рано приняли суфийское название факир и применили его к себе.
       Но где есть ветвь, всегда есть корень. Несмотря на то, что некоторые из наиболее известных суфиев всех времён похоронены на индийской земле, и их могилы являются целью паломничества людей всех верований, последователи этих учителей ищут постоянный источник своего вдохновения в землях за Хайбером.
       Удивительно, что невероятно трудные пути и не всегда благожелательное отношение среднего афганца к иноверцам позволили процветать центрам паломничества и учения в их стране. То, что в этом столетии, когда вестернизированные городские жители Афганистана склонны к неприятию таких пережитков средних веков как мистицизм, индуистская Индия сохранила сильную эмоциональную привязанность к мусульманскому Афганистану, это отчасти объяснимо ещё звучащим в глубине зовом сердца к своему духовному центру. Поговорите с любым индусом, и вы сразу обнаружите то тёплое чувство к Афганистану, которое, честно говоря, вряд ли можно ожидать по отношению к людям, которые с исламским рвением снова и снова вторгались в страну миролюбивых индусов и правили ею с отнюдь непостоянным милосердием.
       Известная индийская поэтесса, Прабхджот, сочинила оду приветствия афганскому королю, когда тот посетил Индию в 1958 году. Среди многих её строк были и эти, широко повторяемые и публикуемые:

              "Искатели истины глядят друг на друга:
              Проникнуты одной душой, цвета различны, так что же?
              Вновь свежо чувство традиции Вед.
              Мир изменился, люди стали сильными.
              Азия - большой континент, и Афганистан - как его сердце".

       Связь между этими двумя землями, которые пошли столь разными путями эволюции, кажется единственным ключом к изучению развития суфизма в Индии и возникновения феномена факиров.
       Путешествуя по Индии до того, как я стал в действительности искать источники в Афганистане, я мог видеть переплетение ритуалов и практик на индийской почве. Когда я, наконец, проник на афганские высокогорья, это мне очень помогло многое понять в происхождении этих культов. В конце концов, я пришёл к убеждению, что изучать суфиев в Индии самих по себе всё равно, что пытаться определить овцу, глядя на ком шерсти. Изучать суфийскую литературу немногим лучше из-за особого использования суфийских писаний, которые не предназначены для прочтения от начала до конца, как обычная книга.
       Подобно более исконным культам индусов, индийские суфийские общины обычно сгруппированы вокруг личности или легенды о мастере-учителе, предпочтительно пришедшем из Средней Азии. Существует тенденция к фрагментации, когда ученики здесь и там по разным причинам основывают собственные культы, иногда вообще без видимых причин. Более всего поражает, что сложные упражнения среднеазиатов - когда музыка, ритм и мысль соединены воедино - индийские суфии разделили. Это означает, что одна группа, к примеру, занимается слушанием музыки, перемежая её с концентрацией, в качестве метода достижения "измененного состояния"; другая экспериментирует с телепатией и повторением религиозных формул; третьи, кажется, увлекаются магией и демонстрациями умерщвления плоти.
       В этом разобщенные суфии Индии поразительно напоминают своих индуистских соседей. Йоговские позы и чакры (духовные центры, расположенные в определенных частях тела), которым некоторые индусы посвящают своё внимание, имеют параллели в подобных практиках суфийских орденов. Дыхательные упражнения и ритуальные действа весьма сходного типа обнаруживаются в обеих культурах. Таким образом, индийская тенденция состоит в концентрации на ограниченном числе техник, дающих мистический эффект; тогда как среднеазиатская считает почти каждое движение, мысль или воздействие существенными в развитии человека.

Из книги: О. М. Бёрк. "Среди дервишей"

Качество перевода не гарантируется.
См. английский текст: О. М. Burke. "Among the Dervishes"