СУФИЗМ – ПУТЬ МУДРЕЦОВ

                                           Взгляд на суфизм изнутри

Существует много мнений о том, что такое суфизм (тарикат). Этому сокровенному учению Ислама посвящено большое количество статей, книг и специальных трактатов на многих языках. Однако все, что о нем написано, можно сравнить лишь с пеной в котле, где варится мясо. Истинная, глубинная сущность суфизма не подлежит открытому распространению. Если кто-то не в состоянии, например, из-за преклонного возраста или других объективных причин прибыть к муршиду (учителю) с просьбой принять его в мюриды (ученики) и получить у него задание, то он его не получит. Более того, если даже состоявшийся мюрид не может прибыть к своему муршиду и просит прислать новое задание, то и он его не получит. Сокровенные знания и опыт суфийской практики передаются только при личной встрече с учителем (муршидом). К тому же ученик (мюрид) ни в коей мере не должен быть посвящен в то, что ему еще предстоит. Поэтому даже суфий может знать о сущности суфизма лишь то, что соответствует пройденному им Пути.

Тем не менее, существует немало публикаций о суфизме, которые написаны теми, кто не прошел этот Путь от начала до конца. Это то же самое, что браться за описание технической характеристики телевизора, не зная, что он из себя представляет, или объяснять вкусовые качества персика, не попробовав его на вкус. Подобные "исследовательские труды" создают у читателей ложные представления об этом Великом учении, тем самым, нанося им непоправимый вред. Даже просветленный суфий не берется писать о суфизме без специального разрешения своего учителя, даже если речь идет только о внешней стороне учения: о его истории и общефилософских положениях суфизма.

Великий шейх суфизма Хасан-Хильми аль-Кахиби ад-Дагестани в одной из своих книг о суфизме пишет, что он написал об этом учении лишь столько, сколько ему было позволено учителем. Сложность заключается еще и в том, что многое в этом учении не поддается описанию. Есть вещи, которые суфий видит, знает, но передать не может. Представьте, например, что слепой от рождения человек спрашивает о том, что представляет собой зеленый цвет. Мы видим этот цвет каждый день, у нас такого вопроса даже не возникает, но объяснить ему, что такое зеленый цвет мы не сможем. Подобно тому, как мы, имеющие зрение, не в состоянии объяснить тем, кто от рождения зрения не имеет, многое из того, что нас окружает, так и суфий часто затрудняется передать словами то, что ему открыто. Для того чтобы открыть для себя то, что открыто суфию человеку необходимо получить особый опыт суфийской практики, обрести на этом Пути свое духовное зрение, достигнуть просветления, и вывести собственное сознание за рамки плотноматериального бытия - обрести сверхсознание.

Притча гласит, что к одному суфийскому шейху пришли ученые - алимы и попросили объяснить им, что такое суфизм. "Если Аллаху это угодно, то услышите мое объяснение…" - ответил шейх. Он пригласил их в дом и попросил подождать его, а сам удалился в отдельную комнату. Там он обратился к Аллаху с мольбой, чтобы Он забрал его душу, и тем самым избавил его от необходимости объяснять посетителям, что такое суфизм. Глубокий смысл притчи заключается в том, что невозможно передать истину, объяснить сущность суфизма даже ученым (алимам), расположенным к поиску знаний. Особое духовное состояние в суфийской практике также нельзя передать словами, поэтому суфии говорят: "Все, что можно выразить в словах - не есть суфизм".

Есть еще один аспект - когда говоришь об этом, надо знать, кто тебя слушает. Очень часто человеку, прошедшему светскую "школу" жизни, "пропитанному" этой идеологией, невозможно объяснить суфизм с чисто канонической точки зрения. Ему хочется знать и понять суфизм с позиций тех законов и знаний, по которым он живет, тех взглядов, которые ему доступны. А это вовсе невозможно по многим причинам, в том числе и потому, что законы тонкоматериального внечувственного мира совершенно не похожи на законы бытия плотноматериального мира.

Истинная сущность этого сокровенного учения Ислама открывается по милости Аллаха только тем, кто ищет и прилагает усилия, чтобы через специальную духовную практику познать суфизм изнутри. Но заниматься психотехникой суфийской духовной практики следует только под руководством опытного мастера - учителя (муршида), строго соблюдая его наставления.

Поэтому, дорогой читатель, не следует думать, что написанное в книгах это суфизм. Кто хочет познать истинную сущность суфизма изнутри, тот найдет суфийского шейха и станет ищущим на Пути этого Великого учения.

Может возникнуть вопрос: для чего суфизм нужен, и что он дает?

Суфизм - это сокровенное учение, превосходящее все человеческие науки, и в нем "ключ" ко всем знаниям. Оно было ниспослано человечеству Аллахом через своего посланника - Пророка Мухаммада, мир ему, как благость, чтобы поднять человека до высшего совершенства. Науки нужны человечеству для того, чтобы познать творения Всевышнего Аллаха, а суфизм открывает Путь к познанию Самого Всевышнего Аллаха, к обретению Истины. Отсюда и особый труднопостижимый уровень методологии, методов и средств практики суфизма.

Это учение - Путь постижения Истинной Реальности. В нем есть все необходимое для высшей гармонизации человеческого бытия и выведения его на уровень согласованности со всем творением Всевышнего. Это учение не только о том, кто есть человек, но и каким он должен быть в идеале. Оно дает человеку возможность дойти до запредельных таинств бытия, которые никогда не могут быть достигнуты другими средствами и методами, является единственным опытом постижения непостижимого, выводит человеческое совершенство до изначального замысла Всевышнего Аллаха. А достижение этого уровня делает человека суперчеловеком, возможности которого безграничны.

Много написано о феноменальных способностях отдельных людей, в том числе о ясновидцах и прорицателях. Но высшие способности самых признанных из них - лишь одна тысячная возможностей истинных суфиев, уровень которых недосягаем для тех, у кого эти способности раскрыты иными способами. Возможности тайных мистических учений доисламских религий также уступают в этом отношении суфизму.

Часто говорят, что феноменальные способности ясновидцев и прорицателей, например, Нострадамуса или Ванги - от Бога. Кому он дает, у того такие способности раскрываются. С одной стороны, это правда, а, с другой, - не совсем. Правда в том, что подобные способности изначально заложены Аллахом в каждом человеке, подобно тому, как у каждого есть ногти на пальцах, зубы во рту или волосы на голове. Весь вопрос в том, как эти способности раскрыть, каким образом привести к пробуждению те скрытые механизмы человеческой природы, от которых зависит их проявление. На данном этапе своей истории мы далеки от совершенства, и наши безграничные возможности находятся в состоянии дремоты, поскольку они стоят в прямой зависимости от нашего совершенства. Суфизм и является тем учением, которое в состоянии довести человека до высшего совершенства, до полного раскрытия его безграничных возможностей и вывести из мировоззренческого тупика. А возможности многих истинных суфиев настолько велики, что им доступны практически любые высшие феномены. Они в состоянии вступать в контакт с объектами тонкоматериальных миров и внеземными цивилизациями. Для них не существует временных и пространственных ограничений. Они могут влиять на любой материальный объект и подчинять его своей воле, влиять на внешнюю среду, вызывать любые природные явления, управлять колебательным диапазоном магнитного поля Земли и перемещаться, становится невидимым, одновременно присутствовать в различных местах, перевоплощаться в любую заданную форму и многое, многое другое.

В то же время раскрытие человеческих сверхвозможностей - не самоцель суфизма, ради этого ни в коем случае нельзя вступать на этот Великий и Сокровенный Путь. А если сверхчувтсвенные способности, проявляющиеся в ходе суфийской духовной практики, вызывают у состоявшегося уже ученика интерес, то наставник искусственно (своей волей?) избавит его от них, чтобы они не мешали его продвижению к Истине.

Но для получения и понимания высших знаний крайне необходимы и высшие способности. Тот, кто не умеет нырять и плавать - не в состоянии видеть дно озера. В суфизме есть понимание, что уникальное творение Аллаха, человек, представляет собой единство трех составляющих: плотноматериального тела, тонкоматериальной сущности ("нафс") и фундаментальной субстанции человеческого бытия - души. Нафс называется еще и "животной душой", а в современной экспериментальной науке он известен, как биополе. Он обрамляет плотноматериальное тело человека, имеет яйцевидную (суженную к ногам) форму и состоит из семи энергоинформационных слоев - "тел", каждый из которых имеет сложнейшее строение, собственную энергоструктуру, цвет (цвета нафса в целом напоминают радугу), частотный диапазон вибрации, поляризацию и др. Шесть из них связаны с нашим плотноматериальным телом некими энергоинформационными "шнурами", а места их связи имеют форму круга размером с монету и называются латаифами. Латаифы есть ключи к нафсу, через них суфий работает в начале Пути над оздоровлением, совершенствованием, гармонизацией нафса, обогащения его божественным смыслом, а наставник контролирует и направляет эту работу мюрида. В этой работе суфийскому шейху помогает его духовное зрение, дающее ему возможность наблюдать за состоянием латаифов и нафса в целом и в деталях, реально видеть происходящее в тонкоматериальной сущности мюрида. Поэтому достижение просветления и обретение высших возможностей для наставника считались желательными, хотя и необязательными.

Великий шейх суфизма Мама-Дибир аль-Рачи ад-Дагестани не оставил после себя приемника, хотя у него было несколько тысяч мюридов (учеников). По этому поводу он сказал, что среди его учеников не было такого, кто был бы в состоянии заглянуть в "Лав' аль-Махфуз" и расшифровать знания, которые там запечатлены, и что он побоялся Аллаха, постеснялся и Пророка Мухаммада дать разрешение быть наставником суфиев тому, кто не достиг этого уровня.

Из этого следует, что к кандидатам в наставники в суфизме предъявляют высочайшие требования. Известны случаи, когда из нескольких тысяч учеников наставник делал своим приемником всего лишь одного из них. В идеале суфийский муршид должен быть в высшей степени совершенным, а такое совершенство, естественно приводит к прорыву высших возможностей. Они тем значительнее, чем выше совершенство. Как, например, с развитием ребенка у него сами по себе развиваются естественные способности ходить или потреблять пищу, так и у человека по мере его продвижения к совершенству начинают сами по себе проявлятся естественные высшие возможности, заложенные в нем Аллахом.

Все сказанное - это лишь одна из многих сторон суфизма, которая в большей степени связана с проявленной материей. Самое главное заключается в том, что суфийская практика очищает, оздоровляет, укрепляет, гармонизирует и готовит наш "дух", а также основу нашего бытия - душу к духовному существованию после отделения от плотноматериального тела. Высшая же цель суфизма - постижение Всевышнего Аллаха и познание Истины.

Есть такая притча - один алим сказал: "Треть Корана - это тарикат". Другой сказал: "Половина Корана - это тарикат". Третий же сказал: "Оба они не правы. Весь Коран - это тарикат". В Священном Коране от начала до конца нет суфизма в виде систематизированного сокровенного учения. Но дело в том, что нельзя разделить целое: сердце, мозг, мышцы, кости и другие составляющие - все вместе представляют собой единый организм. Также и суфизм составляет единое целое со всем учением Ислама. Если вырвать сердце из организма, то оно не будет функционировать, но и сам организм без сердца будет нежизнеспособен. Поэтому нельзя, как это делают некоторые, противопоставлять Исламу суфизм.

И еще. Можно дать человеку определенные знания по какому-нибудь предмету, например, по химии в рамках школьной программы. Может быть для него этого вполне будет достаточно. Однако, если он захочет глубже познать эту науку, ему придется более подробно и углубленно изучить ее сущность, постичь ее законы на более высоком уровне. Подобно этому Шариат является открытым учением Ислама, учением для всех и каждого. Шариат дает крайне необходимые основы духовной жизни. В то же время существуют и более глубинные уровни бытия. Для их постижения и приведения себя в состояние согласования с ними человеку необходимо углубленно и целенаправленно работать над собой. Суфизм и является тем сокровенным средством и методом постижения человеком Истины. Суфизм совершенно справедливо называют "сердцем" Ислама, "стражем" чистоты Ислама.

Для суфия, посвятившего себя Истине, у которого единственная цель - Аллах, непременным условием постижения Истины является единство Шариата и Тариката (суфизма), соблюдение Шариата в идеале. Достопочтенный суфийский шейх, кутбу, хафиз, Шуайб-афанди аль-Багини ад-Дагестани писал в этой связи о себе: "Всю сознательную жизнь я жил строго соблюдая все предписания Священного Корана и хадисов Пророка Мухаммада". Подобная, в строгом соответствии с нормами Шариата жизнь, является смыслом существования истинного суфия, поскольку это является основополагающим принципом суфизма. Поэтому закономерным является и то, что суфизм считают "стражем" чистоты Ислама.

История Дагестана, например, показывает, что Ислам имел наибольшую устойчивость и жизненность (в период активности атеистической пропаганды КПСС) в тех его районах, где были сильны суфийские традиции. Известно, что во главе борьбы за чистоту Шариата, за высокую духовность и нравственность масс, а также за свободу и независимость народов в Дагестане также находились, например, в XIX - XX веков представители суфизма: Мухаммад аль-Яраги, Джамал ад-Дин аль-Казикумухи, имамы Гази-Мухаммад и Шамиль, имам Мухаммад-хаджи аль-Согратли, Узун-хаджи аль-Сальти и многие другие. Сильные позиции Ислама в современном Дагестане также во многом обусловлены строгим соблюдением суфийских традиций и духовной активностью местных суфийских шейхов. Таким образом, жизнь подтверждает, что суфизм является действительно душой и сердцем Шариата. Они неотделимы, они одно целое и вместе составляют единый организм Ислама.

Чем скорее человечество поймет истинное место суфизма в Исламе, высшее назначение этого сокровенного учения и воспользуется этим великим даром Аллаха, тем быстрее оно совершит гигантский скачок в своем развитии, достигнет совершенства, постигнет Истину и обретет блаженный покой.

Да поможет нам Аллах в этом! Аминь!

Магомед-хаджи Дибиров,
Старший научный сотрудник Отдела этнографии ИИАЭ
Дагестанского научного центра Академии наук России