На главную страницу

 

 

Ранее:  http://www.olsufiev.com/4W/Gurdjieff-AFS.htm

 

 

                                  «ИЩИ, И ТЕБЯ НАЙДУТ» (*0)

 

      - А вы дейстнительно горячо  и сильно стремились к этому? – 
спросил Гиллель с легкой усмешкой.
      - Откровенно говоря, нет,-- ответил Цвак, несколько смутившись.
      - Тогда вы не должны жаловаться, - сухо сказал Гиллель. – 
Кто не ловит знания каждым атомом  своего существа,  как 
задыхающийся - воздух, тот не может уразуметь тайн Господних.
Густав Майринк. Голем

 

 

      В одном из сообщений (*1) я подчеркивал, что не кандидат находит подлинную школу, а школа находит его, если он готов.

 

      Поскольку школы предназначены для того, чтобы помочь искателю приблизиться к Истине, человек должен захотеть узнать Истину. (На это, в частности, указывает суфийская история «Земля Истины» (*2).

 

       Согласно этой истории, желание должно быть искренним и сильным. Но в большинстве случаев желание искателя является недостаточно сильным и чистым. Чтобы добиться необходимого «качества» своих стремлений, можно воспользоваться принципом, высказанным Руми: «Органы возникают в ответ на необходимость. Поэтому увеличьте Вашу необходимость.»

 

      Итак, задача - захотеть по-настоящему. Иногда этому могут помочь обстоятельства, особенно тяжелые, но это – палка о двух концах: человек может сломаться, не получив того, что необходимо. Притом, он не контролирует ситуацию...  Иногда прибегают к помощи других людей (например, намеренно идя к ним в подчинение для выработки определенных качеств), но это опасная методика и я ее не стал бы рекомендовать. Иногда люди стараются самостоятельно «работать над собой», используя Гюрджиевский принцип «сознательной работы и добровольного страдания», но в большинстве случает это никуда не ведет и лишь питает искателя иллюзиями его «продвижения». В общем, самодеятельность любого рода практически бесплодна.

     

      Гораздо более надежным и гармоничным путем к искреннему стремлению является увеличение понимания. Понимание мира, людей, себя в мире и в отношениях с людьми. При этом важно не повторять типичной ошибки многих, фокусирующих почти все внимание на своих проблемах, реакциях, на анализе своего внутреннего мира. Важно стараться понять свое место в мире, учитывая принцип масштаба. Понимание, по выражению Гюрджиева, «ужаса ситуации», в которой находимся мы все, может быть стимулом к появлению искреннего и сильного стремления изменить эту ситуацию (*3). 

 

      Итак, что можно делать в своей сегодняшней ситуации не имея школы? Можно читать полезные книги и активно размышлять над прочитанным, стараясь «впитать» содержание, «чувствовать» его (тем самым пробуждая интуицию). Наблюдать, конечно.

 

      Что касается книг, то я могу рекомендовать только те книги, которые были наиболее полезными для меня лично, а именно: книги Гюрджиева (ну, может, еще и Успенского, но не других учеников), и, особенно, книги Идриса Шаха и его «круга» (в частности, замечательная книга «Учителя Гюрджиева» Лефорта). Что касается Шаха, то многие (а, может, и все) его книги как бы содержат скрытую в них «программу». Они написаны с таким расчетом, чтобы человек, читая их, получал помощь в развитии определенных аспектов своего «внутреннего существа», зачастую без участия низшей, механической («логической») части своего ума (назовем его так). Имеено поэтому так важно читать каждую его книгу подряд, а не выборочно. Есть, конечно, и другие хорошие книги (*4). 

 

      Изучение книг о суфизме, написанных различными исследователями (я имею в виду, в основном, западных исследователей), может быть полезно для расширения кругозора. К тому же, можно составить представление, насколько отличаются мнения исследователей, как они противоречат друг другу и в какой степени большинство из них не понимает суфизма.

     Самостоятельное изучение более или менее древних источников (включая классическую суфийскую литературу), хотя также наделяет определенной эрудицией (например, привыканием к терминам, аллегориям и пр.) в практическом отношении почти бесполезно. Но это в одной фразе не объяснить.

 

      Это то, что, по моему мнению, является главным. Кроме этого, пониманию могут помочь физические (в отличие от виртуальных или письменных) контакты с различного рода оккультными и эзотерическими кружками и «школами» различных направлений: будь то йога, дзен, Гюрджиев, суфизм и пр. (избегая, разумеется, крайностей и не совершая каких-либо необратимых поступков). Хотя все они наверняка будут ложными или подражательными школами (а других и не найти), но можно приобрести полезный опыт лучшего понимания людей, их мотиваций и пр., а в результате – и себя и своих мотивов. Здесь важно, оставаясь полностью «отделенными» от таких школ и кружков внутренне, никоим образом не проявлять это внешне. Правильно осмысленный опыт общения с такими группами может помочь развитию интуиции, которая в дальнейшем сможет сразу улавливать «душок»…

 

      Что же касается поисков как таковых, то человек, конечно, может искать школу, но ему удастся найти ее но только если он уже готов учиться.

      Впрочем, из этого совсем не вытекает, что тот, кто стремится к школе, должен сидеть дома и ждать и не должен пытаться найти школу. Для кого-то поиски могут быть полезны, могут помочь понять важные вещи. Это, кстати, проиллюстрировано книгой Лефорта.

 

      В одной из своих лекций Идрис Шах упоминал о суфийской организации “Sufi Trust” как об аутентичной. Я сам о ней ничего толком не знаю, но желающий может попробовать ее разыскать. Я не удивлюсь, если окажется, что она связана с самим Шахом (*5).

      Также существует организация «Институт по Изучению Человеческого Знания» - The Institute for the Study of Human Knowledge (ISHK). Она занимается распространением книг Идриса Шаха и его круга. Возможно, что через нее можно связаться с теми, кто может помочь. Сам Шах уже умер, но школа может продолжаться. Есть люди, контактирующие с этой организацией и, как я слышал, получающие какую-то помощь от нее, но об эффективности таких контактов судить не могу.

 

      Что касается «физических» поисков школы и учителя. Найдет ли человек – это вопрос. Но можно и поискать, если тянет. В этом есть некий романтический элемент. Восток, знаете ли ...

 

      Я не знаю, больше ли вероятность найти Традицию в краях с преимущественно исламским населением, но в силу определенных причин суфизм часто ассоциируется именно с Исламом (насколько это верно – другой вопрос). Во всяком случае, для многих было бы естественно искать Традицию именно на мусульманском Востоке. В конце концов, Люди Знания есть и там.

 

      Что касается Татарстана. Спросить в мечети – ну, спросить, конечно, можно. Кто знает... Я слышал краем уха, что новый муфтий высказался о своем терпимом отношении к суфизму. Но от такого высказывания до его настоящего отношения может быть так же далеко, как от терпимости до желания помочь в поисках и как от желания помочь до помощи.

 

      В Дагестане суфизм сейчас в большой «моде». Но как обстоит дело «на местах» нельзя узнать не побывав там. И как они относятся к «пришлым» - тоже вопрос. К тому же, необходимо помнить, что от массовости до подлинности – путь неблизкий. Дорогие камни редки. Опять же встает вопрос о различении...

 

      Я знаком (в какой-то степени) с Туркестаном, я там не раз путешествовал. Теперь, правда, это отдельные страны и я не знаю, есть ли проблемы у русских граждан с визитами туда. Бухара, любовь моя... Если бы я искал Традицию на Востоке, я, наверное, поехал бы в те края. Наверняка, люди, связанные с Традицией там есть, но вот сможет ли путешественник распознать их? Где-нибудь на базаре в Бухаре может встретиться интересный дядя... Так, во всяком случае, можно помечтать. Нам с женой, впрочем, встречался, хотя мы не искали Школу. А может, именно поэтому?

 

      Под Бухарой, как известно, находится гробница великого Бахауддина (Накшбанда).

 

      Кстати, о гробницах. Логичнее было бы поспрашивать о суфиях в местах, где находятся суфийские гробницы, чем в мечетях (хотя, кто знает, где найдешь). Такие гробницы могут быть в разных краях, я полагаю.

 

      В заключение я хочу привести одну историю. Я просто перескажу по памяти ее вариант, рассказанный Идрисом Шахом в одной из его лекций. Она заслуживает серьезного обдумывания.

 

      Один искатель обратился к суфию с проблемой нахождения настоящего учителя среди ложных.

      - Я могу научить тебя как распознать ложного учителя, - сказал суфий.

      - Это замечательно! – сказал искатель. – К тому, кто не попадет в эту категорию, я пойду учиться.

      - Это не так просто, как ты думаешь, - сказал суфий. – Когда ты встретишь потенциального учителя, ты должен попроситься к нему в ученики. Если он тебя примет, значит он ложный. (*6).

 

Олсуфьев

 

==================================

*0  Муса Наджиб. Этой фразой заканчивается книга Идриса Шаха «Размышления».

*1  О нахождении школы

*2  Земля Истины

*3  Разочаровавшись в большой степени в эффективности своей школы, Георгий Иванович осознал важность правильного пониманию жизни в целом и начал писать Вельзевула имеено с целью объяснить людям, в какое дерьмо мы все попали. (Насколько он достиг своей цели – это другой вопрос). Именно взгляд на Землю с «космического корабля» должен приводить человека к мысли, что он – не единственное существо во Вселенной, о благополучии, «спасении», «просветлениии» и пр. которого он должен заботиться... (Этот подход  - выбор точки взгляда «с высоты» - в чем-то близок определенным приемам восточной живописи).

*4  На меня, например, большое влияние оказали некоторые книги Кастанеды. Но это уже индивидуально: он не всем «идет»...

*5  Возможно, она выполняет некую функцию контакта с «внешним кругом» людей

*6  Смотри хорошую иллюстрацию к этой истории. Нарочно не придумаешь!

 

 

 

На главную страницу